6/19-21 7/24-26 羅馬書講經大會 晚間7:30於台北懷恩堂

問題解答

1. 你對台灣教會和社會的觀察如何?對「兩岸關係」的看法? 
答:台灣教會有重視政治的、有注重傳福音的、有注重個人性的、有注重靈恩的…。大體上看,台灣的教會還是很軟弱,還沒有很紮實的、系統的神學認識,很難應付社會變遷中的知識分子心靈上的需要。台灣的基督徒多少人有能力對那些受過唯物辯證、馬克思、恩格斯、列寧、毛澤東主義影響的知識分子講道呢?只有恨他們的心,只把中共當成抵擋基督教的剛硬分子,你對他們沒有愛又怎能傳福音給他們?香港九七之前,我對他們說:「不要只想著逃跑,而要想九七以後在中國有多大的機會能為主工作!」兩岸若能彼此接受,福音工場和傳福音的對象不就增加了十三億人?你應當感謝上帝!我們一直向前看、積極看、向好處看、向可能性看,因為任何一種「復興」都不是單靠情感的結果,更是那改變局勢的力量在我們身上!教會也不是靠「哈利路亞!哈利路亞!」就可以復興了,沒這麼簡單。

2.關於「選舉」,教會應傳達什麼呼籲和教導? 
答:教會的聲音不一定會很大聲,因為教會在正殿堂中常是沒有座位的。上帝早就給了一個很重要的提示:「該撒提庇留在位第十五年,本丟彼拉多作猶太巡撫,希律作加利利分封的王,他兄弟腓力作……分封的王……亞那和該亞法作大祭司。那時,撒迦利亞的兒子約翰在曠野裡,神的話臨到他。」(路三1-2) 什麼意思?這表示施洗約翰在正殿堂中沒有座位也不要緊,因為曠野可以成為肥田!明白了嗎?你穿袍作王、作祭司長,如果沒有耶和華的靈又有什麼用?約翰雖然只能穿駱駝毛的衣服,卻有耶和華的靈在他身上,這才是世上最要緊的!
如果選舉時,他們都不是基督徒,你還是可以觀察誰比較敬畏神、比較不自私、更愛人、更誠實、更為大局著想,還有他的政策、觀念是更接近基督教精神的,你就可以選他。我認為,教會最好不要指名要大家選誰比較好。讓不同的黨派、不同角度、不同立場的人都有發言的機會和自由,報導、傳達要客觀公正、完整、誠實;不要遮住群眾的臉使他們學你講話,否則這是不把人當人,而是把人當成八哥。

3.教會在民主的洪流中是什麼角色?知識分子和大學生,在民主運動裡又該扮演什麼角色? 
答:教會的講台應當是社會的良心,教會的倫理應當是社會行動的良心;而社會中還有一種學生的良心,所以許多偉大的運動都是起自大學生。大學生之所以有所「看見」,是因為有識之士的著作感化了他們,因而激發他們的思想並產生共識。現在的台灣,什麼思想的書都可以在這公開賣,因此各種資訊都能匯集到你的頭腦,再產生出意識,以致產生一些行動。

4.如果上帝是慈愛的,怎會讓「苦難」存在呢? 
唐:上帝本來就是慈愛的,為什麼還要加上「如果」?這個問題讓孟子來回答:「天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能。」孟子已得著上帝的「普遍啟示」,把人的受苦與「天意」連接得這麼好。人類「進化」了兩千多年之後,你還發這樣的問題,這就證明「進化論」是錯的。
沒有經過苦難的民族,無法產生偉大的思想家;沒有經過苦難洗禮的人,發不出偉大的藝術靈感。悲劇之所以比喜劇更具有長久影響力,就是因為在「有限中」哀嘆,發覺自己有限的思想無法對許多困難產生答案。所以,苦難的背後,總會關聯到「永恆」。

5.上帝任憑人作惡,這對受害的人公平嗎? 
答:請注意,受害的人有神為他們預備的恩典、安慰、特別的福分,以及一些權利,那是一般人看不見的。上帝絕對不會做錯事,你不必太過操心,否則祂早就不好意思、自動辭職了!
撒但被上帝允許來陷害約伯後,約伯所有的牛、羊、駱駝就全被人家搶走了,接著,十個孩子也全死了。在極大的苦難中,約伯竟然講出:「賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華。」等約伯經歷如此大的試煉之後,神反而賜給他兩倍的羊、牛、駱駝。那孩子呢,有沒有兩倍?沒有。因為以前那十個孩子已經被神保留在天上了。人的生命是永恆的,動物的生命卻不是,所以損失的牛羊用兩倍來彌補,但如果給廿個孩子不是很麻煩嗎?約伯的太太已經沒體力照顧廿個孩子了,所以給她十個就夠了。她就一面照顧地上的十個,一面記念天上的十個。結果怎樣?她就常常思念天家。有時候上帝把你最喜歡的帶走,你才會思念天家,否則你天天想著台幣多少錢、美金多少錢?就不會思想天家的事了。求主憐憫我們!

6.作父母的應如何幫助兒女建立信仰?作教師、牧師的又應如何教導人建立堅固的信仰? 
答:我不從教育學看教育、不從物理學看物理;我是從神學看教育、看政治、看心理學、看文化。我們怎麼樣教兒女?我得到一個很簡單的結論:凡是誠實以生活的具體榜樣來教導孩子的,都容易教導成功;只靠知識,但言行不一、沒有真切關心兒女的父母,只會在兒女有錯誤時大罵的父母,他們的教育常常會失敗。
教育不是罵,很少人是被罵好的;教育是感染、感化,然後使他被你的生命影響、進到合真理的生活方式,這是教育。偉大的教育家用真理的能力感化別人,而不是用嚴厲言詞來責罰別人。受刑罰而更正生活的人,少之又少,所以從監牢出來的人常常又回監牢去,變成「慣犯」。但是那些實實在在從基督的愛感受到應當歸正的人,就不易再回到罪惡裡。
神給人機會作父母,人就應存著敬畏上帝的心來明白:第一,兒女是耶和華所賜的產業,有很高、很久的價值,是遠超過你在地上所贏得的其它產業。第二,兒女是惟一存到永遠的產業;你在世上所有的東西都將會過去,但兒女卻有永恆性,因為靈魂是永遠的(不是在天堂就是在地獄)。第三,兒女是最具有「危機性價值」的產業,所以你教得好不好,影響可大了,它還可能是受永遠刑罰的產業。第四,兒女是你年老時可以給你最大安慰的產業;你有多少房子、多少塊地都不能給你真實的安慰,但如果你有一、兩個很好的兒女,你老的時候會笑口常開,那是多少錢都買不到的。
你要好好為兒女禱告,從懷胎的時候就為他禱告,從學習走路的時候就開始引導他。「懷、生、抱、牽、引、指、放」,孩子從你抱在懷裡,到最後放掉,有七個步驟,中間你要怎樣繼續建立神的能力來代替你的權威,一直到最後放掉時,他懂得敬畏上帝。我們的孩子如果在教會、在家裡都得不到供應,不知何去何從,偏激的教訓一來就把他們帶走了,表示我們根本沒有好好預防;感染疾病後,常常要花很貴的醫藥費。對真理的總原則和教義的規範,我們如果沒有嚴謹的教導,等他們進入錯誤的思想中,就很難挽回了。
我對我神學院的學生說:「我的責任,就是幫你們建立思想架構、建立完整的信仰體系,藉此產生判斷的能力,這樣才可能成為有分量的宣教士、有分量的見證人、有分量的護教辯道者。」如果我們懂得從神的道所產生出來的總原則去處理、去教導,我們的教育果效就不再一樣了。

7.我很想事奉神,但父母是非基督徒,不准許我。聖經說「要孝敬父母」,我該怎麼辦? 
答:敬神、孝親不能兩全時,怎麼辦?只有基督信仰敢大膽說:「人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。」這樣,就很清楚告訴你,你不但是一個已經能獨立的人子,更是神所創造的人,不能到死都在父母的影子之下,這不但指你的經濟,也指你的信仰和作人立場,因為父母不是神,你只能孝敬但不能敬拜他們,並不是在任何事情上都要完全呼應他;但是在真理裡面,你要順從他。
如果你父親不准你作傳道,應該對他解釋:「我要作傳道,因為我不但對父親有責任,對神也有責任。」父親叫你滾出去,你可以說:「我不要離開你,我愛你。然而,我有信仰立場,我是人,就有對神的責任。」
「愛父母過於愛我的,不配作我的門徒;愛兒女過於愛我的,不配作我的門徒。」(太十37) 這就訴你,你有雙重責任:對神的和對父親的。你要立場堅定,但態度柔和,不傷他的自尊,也不要撕破臉,在他大發脾氣後,或許會思想你其實還是尊重他的,他可能就慢慢地轉變過來。你不可以說:「我有人權,你別用父權來管我!」於是就跟他吵得像國共內戰,甚至誓不兩立,這樣你就沒辦法挽回他了!他死前還瞪著你不肯瞑目,那你也活得很辛苦。
如果他打你,就讓他打,靜靜流淚,流完了再去作傳道。我就有這樣的學生,結果他爸爸氣死了,就不去參加他的婚禮。等他有孩子以後,他父親想去看看,看完也歡喜了,然後就慢慢地轉變態度。
日本教會有個見證,就是因為他要作牧師,父親把他趕出去,廿六年之後,父親快死了才醒悟兒子信的若不是真理,怎會如此堅持?而且兒子也經常寫信給父親,只是父親從不回信,但會一直看著兒子的來信。後來父親想:「廿多年來,在我雖然是有父親的尊嚴,但他也已經盡了孝道,又沒有荒宴、醉酒的壞事,他不過是作了傳道。」因此,父親的思想開始客觀,而神也感動這位父親最後寫了信給兒子。看到父親終於來信了,兒子顫抖著流淚,然後從北海道直奔本州回家探望年老的父親,耽心父親快死了、看不到了。當他看到父親,很謙卑、很溫柔的對父親說:「我如果有什麼錯,請原諒我!但我是為了信仰,而這信仰不但可以救我,也可以救你!」然後父親也流淚了,說:「我如果信耶穌,不要其他牧師給我施洗,因為我只相信你,你一定是真正的牧師,別人不一定是。」因為父親看到了兒子的見證。最後,他果然為父親施洗,全教會的人都感動得哭。之後,他寫了一篇文章—「我為我的父親施洗」。

8.「信與不信的,不能同負一軛」的原則,適用於婚姻嗎?若已和非基督徒相愛,該怎麼辦? 教會中姐妹多於弟兄,在堅持此原則之下,勢必有些姐妹嫁不出去。唐牧師有何建議? 
答:婚姻是一切社交活動中最親密、最長久、最嚴肅、最需要負責任的,也是最危險的一種社交活動,因為關係著個人與個人在暫時之間的永恆!但這並非說與不信者結婚就一定沒好結果。
如果真是愛對方到一個不能離開的地步,而你認為你的愛是從神來的話,無論如何也應發乎情、止乎禮,當對方還沒真正在神恩典中長進、願意領受基督生命的時候,最好先不要進入嫁娶階段。這是嚴肅、尊重生命的愛,雖然不容易,心裡會痛苦折磨,但是有可能到最後,因為你偉大的忍耐、見證、受苦、為基督持定真理,結果感化了對方歸主。這一天也有可能在你死前才會成真。軟弱、沒辦法遵守這條規矩而與不信者結婚的,我們要特別為他禱告,求主使他勇敢作見證。神知道我們的軟弱,但不要因為這樣就自願作一個永遠的軟弱者。
教會中姐妹多的原因,不要消極的歸納為「嫁不出去」。姐妹多,有兩個原因,第一,因為神造男女不同,男人肩部寬,女人臀部大,所以女人坐下聽道穩如泰山、根基穩固,男人屁股尖,坐一下就想回家,所以很多男人根基不穩。第二,講台供應大多較適合姐妹聽;有很多傳道人年紀輕輕奉獻給主,從來沒有社會經驗,所以他講的道常常與男人的生活沒有多大關聯,弟兄聽來聽去都是同一套。
男人重理性,女人重感性;男人重前景,女人重回憶;男人重發展,女人重保守;男人重投資,女人重保障。所以,男人說「以後要這樣」,但女人說「不要忘記我從前怎樣」。男人說「把錢拿去做生意」,女人說「我們的保險呢?」。男人重大局,女人重細節,因此需要男人與女人結婚。如果都重大局就糟糕了!「鞋子在哪裡?」每天找不到。或者都重前途,就沒有歷史家了。所以各有好處,因而教會需要有女性的信息,也需要有男性的信息。

9.可以按立女牧師嗎? 女傳道、師母在家庭與事奉之中該如何守住本位呢? 
答:我的觀念和我的教會是不按立女子作牧師的,但我們有女傳道。女牧師懷孕了,身懷六甲上台領聖餐總是不太像樣。所以她可以好好作女傳道幫助大家就好,不需要被按立為牧師。但我不會堅決反對按立女牧師,因為這是在相對範圍的,也不是需要力爭的事情。
因為男人是女人的頭(參:林前十一3),當有男人作領袖時,女人應當順服;但若男人不爭氣,上帝就興起女人來懲罰他,告訴他「不必你了!我還有別人」。所以女人也可以作領袖,像底波拉等人,只是女子總有比較不方便的時候。很多好的女牧師、女傳道對世界的貢獻很大,也有一些男子對世界的糟蹋很大;既然這不是絕對的事情,我就不以「絕對」的精神處理「相對」的事,以免浪費精神。
女傳道怎樣守本位?應當向她的丈夫講清楚,她有多少時間要在教會做上帝的工作,是不可以隨便被干涉的;在家庭裡,她是妻子,要尊重丈夫,因為男人是女人的頭;在教會裡,她是領袖,她講道的時候,她的丈夫要尊重,因為那是上帝的道。
作師母的,很多有了孩子後就不參加禱告會,也不探訪,每天只服事一個「小神」──自己的孩子。有時候,其實你可以帶孩子一同去探訪,不要因為有孩子就什麼聖工都不做,聚會也完全不來露面。還有一些師母支領了教會的薪水,卻幾乎不顧教會的事,這是不對的。
我們不能把孩子當作「上帝」。我們如果任意特權,只會被會友看不起,就很難作領導。求主幫助我們,能做的做,甚至做得比別人多、更勞苦,別人從內心深處尊重你,就顯出其中的價值。如果等到別人開口講你毛病,你就來不及洗罪了。很多人只是不想講罷了,但他心裡說:「算了!唉,遇到這種傳道人,別想要我真心尊重你。」求主幫助聖工人員自律、自愛、自惜,謹慎地服事。

10.男女感情上的創傷非常痛苦,該如何重新過得勝的生活? 
答:戀愛失敗,再戀!「得不到的東西,永遠是完美的」是人墮落以後的心態,以為很難得到的一定是很好的,以為好到我不配,所以你一直想念。等你真正娶到,可能才發現她有更多的缺點,只不過被你理想化、被你絕對化了。被絕對化的就是「假神」,上帝不要你有假神,就把她拿掉,因為她是你的「偶像」。相反的,如果你得到一個不是太合你理想的人,可能其實是神安排的,你就求主啟發你,讓你看出她的好處。
有一位名人年輕時愛上一個校花,因為被拒絕就痛苦死了,後來他娶了一位姿色平凡、個性不錯的太太,婚後一帆風順。有天他散步的時候,一個肥胖的女人叫他的小名,他回頭一看,「咦?妳怎麼知道我的小名?妳是…?」這才知道她就是從前那個校花。他心想:「怎麼變成這樣子?還好當年沒娶她。」所以不要自歎自憐,得不到的未必是最完美的或是你真正需要的。面對現實,腳踏實地吧!

11.中國的祭祖融合了宗教與文化,祭祖拿香是否冒犯上帝? 
唐:祭祖,可以改用記念、效法和成全長輩的願望來代替「祭」;燒香,可以用基督教的真理配合中國文化的形式來表達,例如貼春聯、對聯。最重要的是「道」的本身不能放棄。「祭」是不是代表敬拜?如果不是,就不構成宗教性;如果你是敬拜的意思,那就冒犯了神的權柄。如果「祭」是記念的性質,那就是文化的一部份。可是,如果單純是記念性質,何必還要有宗教性的儀式呢?所以這裡就產生了自我矛盾。因此,不宜講「祭祖」,應當講「敬祖」。
孔子說:「生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮,可謂孝矣。」但就連孔子的時代,也有楊朱等人反對。如果父母在時沒好好供養他們,死後才給他們大吃大喝、敬奉許多東西,那不是真孝,因為結果還是你自己吃了。
基督徒如何敬祖、盡孝心?我有三點建議,可以作為中國文化再思,第一,記念他們的恩德,可舉行感恩追思會訴說他們的恩德;第二,遵行、效法他們的善行,活出來,就好像他們在世一樣;第三,繼承、成全他們的心願,這是真正的孝順。

12.文化與宗教,是人們對上帝「普遍啟示」的反應所產生的,其中有沒有撒但的工作呢? 宗教只是內在的嗎? 
答:文化是人們對普遍啟示的外在反應,但文化會深入內心,文化會被宗教化。宗教純屬內在嗎?宗教是人對普遍啟示的內在反應,但宗教也可以被文化化,所以宗教內也有文化。在某些時刻、某些場合,兩方面會變成無法分界。你很難把戲劇當作宗教,很難把服裝當作宗教,那些只是文化。但如果不是「原罪」,人就不會穿衣服,因此衣服的存在就成為原罪存在的記號。可是,怎能把服裝、風俗習慣當成宗教呢?所謂宗教,是要談到現世、永恆、盼望,以及道德責任和敬拜的對象等問題。所以宗教比較偏於內在,文化比較偏於外在,但這兩樣都不能絕對化,因為它們在某些方面不能分出界線。
是否可以說,一切宗教、文化、教育都只是我們面對自己和罪和上帝審判的逃避藉口呢?確實有可能這樣,但不等於說我們完全否定文化、宗教、教育的使命。在「文化使命」與「文化成就」中間有一道鴻溝,在聖經裡已顯明出來,就是「人墮落」的歷史事實。如果你還沒看透「原罪」的真理,就不能瞭解為什麼教育程度高的人也會良心黑暗,為什麼科學愈進步的地方自殺的人愈多。因為,文化使命與文化成就之間,有「墮落」的事實阻礙了人。
宗教是有其使命、成就和價值的,但只有「真實的」宗教能在基督裡重新得著真正的亮光,能在救贖的意義中達到高峰。那些否定救贖、建立己功的宗教,其實根本不在尋找上帝,而是在逃避上帝!大多數人都看不清這一點:「宗教是逃避上帝」。
「宗教性」與「文化性」,是上帝造人時就放在人裡面的,是人原有的潛在本性,所以這潛在的宗教性與文化性,就成為產生宗教、文化的背後動力。如果人沒有宗教性,就不可能有什麼宗教存在;如果人沒有文化性,就不可能有什麼文化存在。
人有宗教的需要和追求,人有建立宗教的能力,人有宗教系統成就的可能,但若不在聖靈的引導下,就不能建立正確的、真實的信仰動力。當宗教性被聖靈引導,走在啟示的真理之中,人就會發現應當敬拜的是神自己,人的道德標準應當是基督的言行。因此,宗教性惟有在神啟示的真理之下才會歸回真理,文化性也惟有在聖經的文化使命原則下,才能歸回正途。
如果人的智慧聰明是產生文化的基本原因之一,而當這聰明不降服於神的道時,這聰明可能帶來人類文明的危機!這是以自己的聰明來消滅自己文化的成就,造成人類文化的危機。所以,在宗教界、文化界中的人,你不要隨便罵他「中了魔鬼的詭計」,以為全是背後有邪靈勢力介入。我告訴你,沒有一個人背後是沒有什麼的!以弗所書第二章很清楚地講到那些悖逆上帝的人,是順從了心中的惡魔。不是只有被鬼附的人才需要福音的大能,即使是西裝筆挺的人士、思想聰敏的哲學家,都需要聖靈的引導幫助。

13.我們只知套用西方的思想模式和價值觀,把西方發展的歷程硬是加在中國文化上,卻沒有好好從「西方文化受基督教薰陶」的角度來下工夫瞭解,只會一味抄襲別人的論調。 到底福音該如何「本色化」? 如何避免獨一無二的真理被誤導、誤用,甚至被一般宗教給同化了。 
答:不能囫圇吞棗地接受整個西方文化。上帝不是呼召我們跟著德國走、跟著美國走,也不是跟著韓國走,而是要我們跟著耶穌基督走!西方掙扎出來的論調,硬套在東方人身上使用,有時不合適。為什麼說「有時」呢?因為那些掙扎是人家在處理某些問題時所爆發出來的,而那些掙扎在我們當中雖然也可能會有,但每一時代不同,所以難免有時候不切實際。
基督教與文化既然是由西方先產生,自然會產生真道與西方文化衝突時所探討出來的護教學,和其它種種神學結晶。當聖經傳到東方,也產生了基督教與東方文化、東方哲學相容的困難和衝突,有一些正面的交鋒和日後形成的護教系統,可惜這方面資料建立得太少。神學在西方已有那麼久的傳統,如果把整個西方模式強加於東方是不合理的事,因此,由華人對華人傳道所產生的結果並建立的系統,應成為東方神學課題中重要的研究。而西方所得到的那些合聖經真理的結論,我們不能丟掉,重要的是能分辨它是否合聖經。
當我們向大陸人傳福音,會發現受過馬克思主義洗禮的人是怎樣回應基督教,與那些受儒家思想的人向基督教作出的回應一定不同。我們對話、交鋒之後要把他們的困難和問題作歸納,再以聖道去瞭解、分析並怎樣超越那些思想系統的結果,作成有教導性的神學課題。
中國人是很會「同化」的民族,什麼東西傳到中國來都冒險,因為很快就能一以貫之,成了「一貫道」,把它大同之後就成了「大同牌」,把它原來的本色除掉之後就成了「本色化」。基督教如果沒有保持本質,就會失去本身的特色。
基督的福音是絕對性真理,但不表示此外沒有其它的真理。神也在自然界中啟示了一些真理(可讓科學家發現),或以人的身體啟示了部份的創造原理(可從生理學中發現),但真正能支配一切真理的總結是耶穌基督,惟一的救恩只在福音裡。基督是哲學上追求的一切智慧,基督是一切宗教所追求的道路,基督表示了人類必須活出生命的真義,並且祂就是生命的本身。因此,「本色化」一定要謹慎進行,避免引起眾多糾紛。
「本色化」的意思最簡單說,就是「本質」要能被清楚彰顯出來,以表達那超本色的獨一、永恆、不變和普世的真理。我們不能把福音改頭換面、變成在中國文化裡的福音,而是用中國人聽得懂的語言、思想型態來表達福音,並且不能損害原有的本質。
上帝聽得懂台語嗎?當你用台語禱告的時候,你已經把「禱告台灣化」了;當你用中國曲調來唱詩歌,你就是假設了上帝會聽中國調。這些表達只是文化上的接觸模式,並不代表意義和信息的放棄,到最後就成了「妥協」。

14.「實質」重要或「文憑」重要?你的學生還沒到美國念神學之前就已經把神學讀完了,那樣還到美國讀神學,難道是為了取得名校文憑?或是為取得大家的認同? 
答:最好先有實質,再加上文憑來證明實質,那就更好了。我的一位學生把系統神學翻譯完了,只表示他對 Louis Berkhof 的系統神學已經讀過了而已。研讀神學不是那樣簡單,還沒讀之前以為不過是「讀讀神學」,等讀了才知道神學深如大海!我有同工是國際法律系畢業,他原以為讀神學就是裝備一下就去作傳道,等他讀了以後才發現神學這麼高深偉大,是遠高過世界其它的學問
你以為讀完一篇文章就算懂了,以為聽完講座就明白神學了,真的嗎?我把講過的再問你,你就答得亂七八糟。雖然把一本神學書讀完,但其中還有很多深奧的學問你看不出來。聖經除了必須深入、廣泛地研讀之外,還必須有聖靈的光照才能正確地明白所有的涵義。舉一個非常小的例子:回教徒在十五歲以前都可以行割禮,行割禮時還要招待客人。但孩子年齡還小的時候,可能爸爸沒錢宴客,所以常常等到十幾歲才行割禮。但是,猶太律法書已規定,要在第八天給孩子行割禮。為什麼不是第五天、第七天?三千多年後的今天,醫學界才發現原來第八天是最安全的!所以,有些聖經現在讀不懂,你要忍耐,因為再過三千年就懂了。
一定要讀神學。為什麼呢?有些人沒有讀神學仍能被神大用,我們要感謝上帝!但事實上,這些人能被神用,他們心裡那些真正合乎神道的、關乎神的知識,就是神學!有些年輕人以為「不讀神學也可以被上帝用」,就故意不讀,這是不可以的。很多神的僕人,你以為他們沒有讀神學?其實他們在房間裡讀著許多偉大的屬靈書籍!
「讀神學」和「進神學院」是兩回事。神學的本質是每個人都要研究的,因為「神學」的意思指的正是「對神的知識」。進神學院如果不好好讀,只為了拿個學位,那是冒犯神,是錯誤的動機。上帝用趙世光、計志文、倪柝聲這些沒有進神學院的人成就了很多事工,雖然他們每一位各有缺點(我們也都有缺點),但請你不要忘記,到底每個禮拜的講台供應比例上還是讀過神學的人多,所以你不能忽視讀神學的重要性。至於沒進神學院的人,他們讀神學的參考書大多是神學家寫的,因此你也不能抹滅神學家的偉大貢獻。

15.有一所反對宗派的神學院,是所謂超宗派主義的,裡面有亞米念、改革宗、靈恩派……什麼都有,甚至請一貫道、佛教的法師來演講。這樣訓練出來的學生會怎樣? 
答:他們的學生一定是世界大同!自以為「超」宗派的人,可能其實什麼宗派都不懂。我是「超宗派」的!那麼你比每一個宗派更高一點嗎?請問路德宗的思想是什麼?長老宗、衛理宗的思想是什麼,你講得清楚嗎?問了之後才知道他都不太懂,只認為「派」根本不應該存在,沒有「派」才合真理!什麼派都不懂你還超越什麼呢?如果一個人對孔子、老子、墨子沒什麼研究,就作「超子」?所以這是一個不太實際的名稱,說「跨宗派」可能比較合適。
「跨宗派」的神學院應該是怎樣的?不同宗派所組成的一個神學院,是各宗派都贊成建立的,在這個神學院裡把大家同意的基本信仰都學會了,等到去牧會之前,各人再學習所屬宗派的治會原則。例如新加坡的三一神學院是信義宗、長老宗、衛理宗、聖公會等四個大宗派聯合成立的,他們的學生、老師是從四個宗派來的。但是當衛理宗的學生要回到衛理公會去牧會時,衛理公會的人就會向他講解衛理公會的整個組織、行政、儀式、聖禮等等,他要順服這些禮儀和法規才可以去作衛理宗的牧師。這種神學院就叫「跨宗派」。不同宗派的人共同組織一個聯合神學院,把「絕對性」的東西共同加以肯定,把「相對性」的東西彼此互相尊重,是很不錯的。
現在如果「超宗派」的神學院不是各宗派組成的,也沒好好研究各派就自己另成一派的,這叫「另一派神學院」,或是「混合派神學院」。那麼,這種「混合派」又不明白各派神學的,產生出來的學生就變成了「大雜燴」。
有人說「我什麼派都不要」,是不是這個人就比較屬靈?在哥林多教會裡面有好幾派,有人屬亞波羅,有人屬磯法,有人屬保羅。保羅聽了很喜歡嗎?他說:「為什麼你說是屬我的呢?我沒有為你死,是基督為我們死!」 加爾文自己也不喜歡「加爾文派」這個名稱,路德自己也不喜歡「路德宗」這個名稱,但今天好像很難脫離這些詞了,這根本不是他們的初衷。這就是「副作用大過正作用」。
最講「合一」的是倪柝聲,結果最難與眾教會合一的就是倪柝聲的教會。他們現在的李常受已經變質到一個地步,聽說大陸有些教會禱告時要「奉李常受主的名!」如果倪柝聲在世,一定痛哭流涕,副作用大到這個地步,是他作夢都不會夢到的事。
我到台灣,每一次把副作用先提出來警戒時,很多人討厭我。但我並不是為自己的好處來的,難道我想讓人討厭我?談所有的副作用,都是為了你們的好處,但往往你們只有感覺到自己受傷。可能我打蚊子打得太用力,你卻沒發現蚊子在哪裡,只是感覺你的皮被打痛了。大概毛病就在這裡。

16.怎樣靠神的恩典來操練事奉的恩賜(指醫病、趕鬼……)? 
答:請注意,聖經把「醫病」列在恩賜裡面是沒錯,但是「趕鬼」卻從來沒有被列在恩賜裡面,全本聖經都沒有提到「趕鬼的恩賜」這類的話。因為醫病是靠「恩賜」,趕鬼則是靠「權柄」!每一個神的兒女都已經在神的國度裡有這個權柄,只是你不知道、沒察覺,也不會使用這個權柄而已。
我十七歲奉獻作傳道的第一年就趕過鬼了。有次去醫院為一位病人禱告,進房前不知道有幾十個鬼在裡面,如果早知道可能不敢進去了,但因為不知道所以傻傻的進去(許多時候知道太多也不大好,不知道應該知道的,更不好)。當時,神就讓我不知道,直接衝進去為他禱告,求主潔淨他、拯救他。第二天,有人告訴我媽媽,我媽媽再告訴我:「你知道嗎?你昨天去的時候發生很大的事情!那間病房裡有很多鬼,在你為他禱告、說完『奉耶穌的名』,那些鬼就全跑光了。那個病人就問『耶穌』這名字怎麼有這麼大的能力?」 我聽完後,才發現那個權柄已經在我身上了,只是自己當時沒察覺。感謝主!趕鬼不是一種「恩賜操練」,而是「使用權柄」。既然每一個基督徒已經有了這權柄,為何沒自覺呢?可能就是因為怕鬼,所以鬼就抓住你的心理、先把你捆綁,就沒辦法趕牠了。
我們也不要把「權能佈道」限制在一種狹窄的範圍裡,一個能將口吐白沫、滿地打滾的人醫好,與一個能把別人從錯誤觀念中帶出來、歸向基督,後者需要的能力比前者大幾十倍!我這麼說,是因為知道神呼召我、給我特別的負擔,要去對知識分子傳福音,我瞭解自己得花很大的力量順服在神面前才能做得到。
關於「權柄」,請你注意「愈用屬世組織上的權柄,教會就愈敗壞!愈用神國度裡的屬靈權柄,撒但的工作就愈敗壞」!組織上的權柄,形式上的權柄,作威作福的權柄,我一點不羨慕,我羨慕的乃是能「震動地獄的門,使撒但魔鬼一切的工作無法施行」的權柄,這是我一生要追求的。
你們作傳道、作神學生的,要記得,「屬靈的權柄」就是你真正的分量!而世界上、形式上、組織上的權柄卻未必是你的祝福。這不是說那些不必要,那些當然也有需要的時候,但如果只有那種權柄卻沒有屬靈權柄的實質來托住的話,你的權柄就變成「空頭支票」。 當我責備人時,我就求主使人感受到神審判台的威嚴;當我講神的愛時,就求主使人感受到神恩典的流露;當我安慰人時,就求主使人感到神就在他們身邊;當我言語發出去時,就盼望與這些言語相稱的力量也一起發出去,使人得著造就。最可怕的是台上說「很奇妙!」台下卻莫名其妙,上面說「很有能力!」下面的人卻很軟弱,一點也沒感到什麼能力。
耶穌說:「天上地下所有的權柄都賜給我了,所以你們要去使萬民作我的門徒。」這種權柄不是組織上的,而是屬靈上的!如果你有醫病或趕鬼的經歷,求主使你對病人有愛心,繼續為他們禱告,主會使你在幫助人當中感到事奉的喜樂,於是你就願意更多地操練。
「操練恩賜」這四個字在聖經裡沒有出現過,但是有說「挑旺恩賜」、「操練敬虔」,聖經要我們在「敬虔」上操練自己,因為「操練身體,益處還少;唯獨敬虔,凡事都有益處。」(提前四8) 而「操練恩賜」聽起來有沒有錯呢?我覺得沒有錯。比如,你有「口才」的恩賜,你講話能使人得造就,你的口才就是聖化被主用了,而且你為了把神的真理講得更清楚,你就多多地講,這就變成操練了。

17.基督徒能否把民間宗教的藝術品拿來收藏呢? 
答:鬼不是要附在物件上面,而是要附在人的身上,這才是牠的目地。當你把關公雕像當作神來拜的時候,鬼躲在它的後面欣賞你的敬拜,享受神才有的權柄,這樣,牠就變成假神了。但是當你不再拜它的時候,我相信鬼就離開,如果把那些被鬼用過的東西當成永遠有鬼在裡面,你就錯了,因為你本身就是曾經給鬼用過的人,對不對呢?你沒信主以前給鬼用過沒有?一定有!那難道你該被丟在地獄裡嗎?
所謂「分別為聖」,就是從不聖的地位變成聖的地位。如果你不再拜它了,它就成了一個「死」的東西,你不必怕它!但有時我們會為了別人的緣故而除掉它,或者你會怕自己再被捆綁而除掉它。所以,聖經有提到毀偶像的事情。
天主教總部梵諦岡的大廣場中間,有個四角型的尖塔,上面雕刻了埃及文字,那是埃及人敬拜假神的一個塔碑,被人從埃及船運過來,再慢慢拉到羅馬城的梵諦岡。這要表示什麼呢?表示上帝勝過一切的宗教!
基督教裡有兩種觀念:一種是曾經被鬼用過的就全部燒掉,另一種就是「主啊,讓我把它擄來!」使它伏在十字架下面順服基督。因此,這方面是相對的作法,不是絕對的。

18.「新世紀運動」對現今基督徒有哪些影響? 
答:新世紀運動是西方離開理性時代、回到心靈探索的一個普世性運動。但是當西方轉移到心靈時卻反而背棄了基督,接受了佛教中「人人皆可成佛」的觀念,變成人人都能找到自己裡面的神性,所以最後的結果是要告訴你:「你自己就是神!」
文藝復興時,人想取代神的中心地位;啟蒙運動時,人更成長了,不再想要啟示;新世紀運動時,人以為自己就是神。這就是文化背叛的三步驟,使人們愈來愈遠離上帝。所以新世紀運動讓你看到的是無窮無盡的經歷,用無窮無盡的變化來讓人以為是近乎全能的。
有「極端的」靈恩派領袖曾經這樣教訓:「你要說『我就是神!』愈講就愈能把你裡面最尊貴的部份表現出來。」這種教導實在太危險!

19.按手為別人禱告,合乎聖經嗎?牧長的按手禱告與平信徒的按手禱告,有什麼分別? 
答:聖經說,作長老的可以按手。靈恩派在五、六○年代有出現一種理論,說:「能力在你裡面,如果你沒有讓它出去,新的就不能進來。」這是他們的「活水江河」理論,意思是當你按手有能力出去時,神就把新的能力給你,使你變成活水江河,否則就只是死海了。當他們如此行,有些人因此得幫助,他們就得著鼓勵,繼續為人按手禱告,或是隨意奉耶穌的名趕鬼。使徒行傳有記載:「幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人,向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名,說:『我奉保羅所傳的耶穌敕令你們出來!』……惡鬼回答他們:『耶穌我認識,保羅我也知道,但你們是誰?』惡鬼附著的人就跳在他們身上,勝了其中二人制伏他們,叫他們赤著身子受了傷,從那房子裡逃出去。」可見,我們不能隨便拿別人的講章、不能隨便奉耶穌的名來趕鬼的,除非你自己與神之間有密切關係,有神的能力在你身上。

20.一個在基督化家庭長大的人,為什麼渴慕上帝卻經歷不到上帝?我有很大的疑惑,為什麼別人的上帝和我的不一樣? 
答:可能你是比較「理智型」的人,我不願把人分成「樂天型」、「憂鬱型」、「強悍型」、「冷靜型」四種,這是很古老的分法;我發現應把人分成「理智型」、「感情型」、「意志型」、「實踐型」四種。如果你是重理智的,可能很難像「感情型」的人那樣經歷上帝。有人說「我常常經歷祂,一個晚上五次夢見祂,還摸過祂的鬍子兩次」。你對主說「我也渴慕要有啊……」,結果還是夢不到神,也摸不到神,因為你不是有那種感受的人。
我從前看孫大信、宋尚節的傳記時,我佩服得不得了,他們與主這麼親近。孫大信禱告的時候豹來了,他摸摸豹,豹沒咬他;可是我怎麼摸來摸去都摸不到豹,只摸到貓呢?主啊!我盼望有像他那樣的經歷!但上帝就偏偏不給我,因為祂有主權嘛!而我有的是什麼呢?就是「好好思想上帝的話」,結果神就使我成為多講神學思想、聖經要旨與總原則的傳道人。所以我不是多講「我的經歷」、「我的感受」的人,而是用「道」去建立信仰的傳道人,這是更需要的,為什麼?因為信道不是從「聽見證」來的,信道乃是從「聽道」來的!

21.論到「愛仇敵」時,主耶穌說:「我告訴你們,不要與惡人作對,有人打你右臉,連左臉也轉過來由他打。」可是,保羅卻說:「不可叫你的善被人毀謗。」這是什麼意思? 
答:如果有人打你右臉,你會不會說「拜託你也打一下我左臉,免得只腫一邊」?如果你真那樣做,還真是笨死了。為什麼?因為耶穌被打的時候,祂說:「我若說的不是,你可以指證那不是;我若說的是,你為甚麼打我呢?」耶穌並非能講不能行,而是告訴我們,不可以按「字句」去解釋,而要用「精意」去明白,於是與「不可叫你的善被人毀謗」是配合的、是一致的。
如果別人反對你是沒有道理的時候,你仍然凡事謝恩,說:「感謝主給我經歷這樣的事!」對仇敵的愛,是盼望他悔改,卻不是包容他、與他妥協,然後讓他作威作福亂來一場;如果是這樣,你可以說:「感謝主給我機會去對付。」

22.天主教徒行善時,他們的良心也有聖靈引導嗎? 
唐:我相信聖靈會感動許多天主教徒行善事,但是單有善行而沒有正統信仰,並不是神喜悅的。相反的,單有正統信仰而沒有愛心、善行,神也要責備。就像有點名堂卻沒有實際的撒狄教會,「按名你是活的,其實是死的」(啟三1)。而那具有純正信仰,甚至能分辨誰是假弟兄、誰是真先知、誰是真使徒的以弗所教會,主還責備他們「把起初的愛心離棄了」(啟二4)。 其實他們仍有好行為,只是失去起初的愛心,所以,沒有一個教會是完全的。
天主教徒中有沒有得救的呢?當然有!馬丁路德就是作天主教修士時得救的,所以基督福音也會拯救天主教徒。得救以後還要不要在天主教裡面呢?有一些人軟弱、不敢離開,求主憐恤他,因為嚴格說來是不太好的。
聖經有沒有記載上帝可憐那些軟弱不能離開原來教會的人呢?當乃縵從約但河得了潔淨、相信上帝之後,他對以利沙說:「惟有一件事,願耶和華饒恕你僕人。我主人進臨門廟叩拜的時候,我用手攙他在臨門廟,我也屈身,我在臨門廟屈身的這事,願耶和華饒恕我。」以利沙對他說:「你可以平平安安地回去。」(王下五18-19) 他雖然不跟王進去、不敬拜王的假神,但他還是在那種宗教形式中作一個副官,怎麼辦呢?以利沙並沒有罵他。
當尼哥底母和耶穌談完重生的道理之後,耶穌讓他回到法利賽人中間,等耶穌從死裡復活後,他才歸主,但起先耶穌有容忍他。所以我們不能太快用審判官的身分指著別人大罵「你不忠!」他面對原來的宗教,因為信心軟弱還有一些困難,你要寬容、等候、代禱。

23.聖經中的「地獄觀」,是否有別於佛教說的? 
唐:一切世上的宗教都是從被造的宗教性裡面所產生的「想像境界」,只有基督、聖經裡面的啟示是「真理本體的主動啟示」,啟示的乃是「真實境界」!很多宗教也有「天堂」、「地獄」的觀念,但那些是人自己想像的樣子,而不是神啟示的樣子。
在神啟示的道中,天堂、地獄確實是存在的。「天堂」原文就是「天」的意思,是「天上天」的至高之處,有神的寶座。如果加上「堂」字,容易給人一個錯誤的觀念,以為「天上有個大禮堂」,叫作「天堂」。其實,那是指靈界的,並非物質界的,所以不能給它定方位、體積。地獄也是如此,那裡是犯罪不得赦免的人最後的永恆歸宿,是與天父永遠隔絕、離開愛的源頭,是永遠無法與真理合一的生活,那裡沒有智慧、聖潔,沒有神的公義,只有痛苦、孤獨,好像火在焚燒、蟲在咬的情形……,這是聖經很清楚說明的情形。
聖經舊約提到「陰間」時,是因應「陽間」的相對詞,直接指出那裡是「死人去的地方」。到了新約,耶穌講到拉撒路與財主的事情,並沒有像在講其它事情時用「比喻」的詞,所以那就是主啟示的真實情形了。
耶穌直接啟示「人的歸宿」的真理,有兩方面:一是「在亞伯拉罕的懷裡」,表示有信心、有信仰的人將來去的地方。二是被火焚燒的地方,是神的審判。因此,靈界的兩個境界就在耶穌的啟示中講明白了。被放在亞伯拉罕懷中的有信心的人,原來只是在地上過著痛苦生活的乞丐;而在痛苦火燄中的人,自以為是亞伯拉罕的後代,卻是生前不悔改的人。
從這兩個寫照,就看見了一種宣教策略的大辯論,我用這個啟示作為佈道方法論的重要內容(在《佈道神學》中有清楚說明)。這個財主認為「要派一個復活的人去作見證,因為他曾經死過,知道什麼是地獄,這樣一定有果效」。如果你顯了神蹟,用經歷去佈道,當然可以吸引很多人,這是「地獄獻策」。可是,亞伯拉罕卻不要用這種方式來傳福音,亞伯拉罕說:「你的五位兄弟有摩西的書可以看,如果看了還不知悔改,即使拉撒路從死裡復活向他們傳道,他們也不會悔改的。」辯論就結束在此。這表示,天上的方法和地獄獻策是不一樣的。天上的原則是「人因道而信」、「信道從聽道來」,建立在神話語中的信仰所生出來的痛苦和悔改是真的;看神蹟而信的信仰,是沒有基礎的!
這裡訴說著一個很重要的聖經總原則:信道是從聽道來的;悔改,則是新生命的表現!很多人認為「先得救,才悔改」,或者說「悔改是得救的原因,悔改了才會得救」。其實聖經從來沒這樣講,聖經乃是說「因為聖靈重生而得著新生命」(參:約三5)。有新生命的人會照新生命的原則,為罪痛苦悔改,為義渴慕主的道。但有人說:「如果他沒有先求告主,怎麼會得救?如果他沒有先悔改,上帝怎會赦免他的罪?」聖經卻告訴我們:「若不靠聖靈感動,他怎麼會求告主?是上帝給了他悔改的心,他才會悔改。」
是神的恩典引起我的反應呢?還是我對神的正確反應使祂不得不把恩典賜給我呢?奧古斯丁就在這件事情上反覆思考:我先禱告,祂才賜恩?還是因為祂先賜恩,然後我才會禱告?當我還不懂祂的恩典時,我怎麼知道要求祂呢?而如果我已知道祂的恩典賜給我了,那我還求什麼呢?我如果不求,祂會給我恩典嗎?最後,他的結論是:「祂既然是上帝,祂就永遠會在最優先的主動權裡。」
人能對神有正確的回應,其實是因為神已經先施恩了!所以司布真說:「我今天能選擇耶穌作我的救主,是因為祂先揀選了我,把那個讓我選對的種子放在我裡面,我才會選祂。」
馬利亞的弟弟拉撒路真的從死裡復活後,那些知道的人有沒有受感動而悔改?沒有!那些人不但不悔改,還因為拉撒路竟然復活就決定殺耶穌(參:約十一45-53)。你注意到沒有?聖經的原則是對的,只因顯神蹟就信主的,你要看他以後會不會長進,恐怕他很容易就跌倒。
奧古斯丁年老時有一句偉大的話說:「他們因著好奇心所得到的東西,都會在他們的傲慢中全部失去!」 很多人好奇想看神蹟,等看到了,反而不是建立他的信心,而是造成他驕傲自認是比別人高一等的基督徒,就輕看別人。好像自己有一點講方言的恩賜,就輕看解經與神學,這是很危險的!我絕不是反對神蹟的人,因為神蹟是「神做工的記號」,神蹟確實存在,但神蹟不是信仰的根基;神的道才是信仰的根基!

24.教會有罪惡的事,會友該如何面對?能不能離開到別的教會? 
答:如果你的教會有罪惡,你就離開去別的教會,再發現那個教會也有罪惡,你又離開那個教會,最後你一定變成非基督徒!因為相信「一次得救,永遠得救」,所以你還是對主有信心,只是對教會失望,後來上帝讓你上天堂,結果你一去,另外有些人就離開天堂,因為你也有罪,且把罪帶上去了。
沒有一個教會是完全的,最好的教會也有幾個壞蛋在裡面,最壞的教會也有幾個「穿白衣」真正跟隨主的人在裡面。
有人對葛理翰說:「我要找到最好的教會才進去,因為看見……不對,發現……不行,所以等我找到最好的教會,一定進去好好作禮拜。」 葛理翰說:「我盼望你找到最好最好的教會,但是,當你找到的時候,我勸你不要加入那個教會,免得你一加入那教會就開始不好了,因為你也是有毛病的人。」所以,我們不要自鳴清高。