第二場 4/16(三) 晚7:30 台北衛理堂 (捷運忠孝新生站6號出口)
4月9日首場精彩內容回顧
 |
| 4月9日首場盛況 |
一定要佈道
唐崇榮牧師於心臟繞道術後首次來台北，主講的是「佈道神學」為題的講座。講座一開頭，唐牧師說：「為什麼要講佈道神學？因為一定要佈道！」緊接著牧師眼中帶淚，帶著因咳嗽而極為沙啞的聲音，大聲呼喊：「一定要佈道！一定要佈道！我問你，你們的教會有沒有好好佈道？如果沒有，你還好意思繼續做基督徒？我告訴你，歸正神學的老師們也很少佈道，我要大哭！我們為什麼要講佈道神學？因為一定要佈道！『我若不傳福音，我就有禍了！』（參：林前9:16）你覺悟嗎？你真的感覺到這句話是神對你講的嗎?你真的感覺到你有禍嗎？你沒有感覺，你更有禍！因為你連這種敏感都沒有！」「我告訴你，今天我看傳道人最大的問題－完全麻痺、沒有敏感！危險在哪裡，看不見！機會在哪裡，也看不見！魔鬼的計謀在哪裡，也看不清楚！自己的懶惰怎麼影響整個時代，也不知道！一直拖延、一直怠惰，沒有敏感。那些有敏感的人，很小的事情，就驚動他了，他就覺悟了，然後就去做了。這種人是有福的。在這一方面我敢說，上帝給我一種很敏感的反應。」
「親愛的弟兄姊妹，一定要佈道！我現在不是求你啊，我是命令你，我吩咐你要佈道！如果你做基督徒，你不佈道，你不是基督徒，你是做一個自私的人！這樣，佈道才證明你是一個得救的人。我們今天有多少時間，怎樣獻給主？有多少金錢，怎樣為主？有多少體力，怎樣拼命？有多少口才，怎樣傳福音？這是主對我們的要求。如果這樣的青年人沒有起來，佈道的工作沒有做出來，這個教會可有可無。如果我們說：「主啊！我們願意做一個敏感的人。聽見祢的呼召，聽見祢給我們的挑戰，我就說：『主啊！我在這裡』」。那麼，我今天要這樣的人重新奉獻，重新奉獻做佈道的工作。
怎麼做，不知道？先定心意要做。你若有願做的心，上帝必悅納你。（參：林後8:12）人若有願做的心，必蒙悅納。不是照著你所沒有的，是照你所有的。你說：『主啊！我只有一點點。』主說：『用！我就用那個』『主啊！我沒有經驗』『不要緊，不是照著你沒有的』『主啊！我沒有經驗、沒有能力、沒有學問、沒有口才，什麼都沒有。』上帝說：『誰要那個東西？我要你、你的心。』你的心真正要，你的心真正願意做，你有願做之心，就必蒙悅納。」
全世界都懼怕的人
唐崇榮牧師：「我們一定要佈道。那麼，佈道不是狂人大喊大叫。佈道雖然像狂人一樣地工作，但每一句話要負責任的。施洗約翰穿著駱駝毛的衣服、吃蝗蟲野蜜，在曠野大喊大叫的時候，請問他有哪一句話講錯？有哪一句話是沒有道理的？哪一句話是違背聖經的？哪一句話是自己講出來與上帝的心意相違背的？沒有！他瘋狂，他與平常人不一樣，但是他如狂人般說的話，沒有一句是神智不清的話語，每一句都是神的話，每一句都是舊約所應許，舊約已經預言而一定要成就的事情。
施洗約翰只有事奉不到一年的機會就死了。有時候神給人幾十年事奉，有時神只給人兩次講道的機會就死了。神給以賽亞一生事奉的機會，給保羅幾十年事奉，給約翰到九十多歲事奉，給施洗約翰只有一年的事奉。難道使徒約翰比施洗約翰更偉大嗎？難道以賽亞比施洗約翰更偉大嗎？偉大不在乎年日的長短，偉大不在乎果子的豐盛，偉大不在乎很多人的尊崇。偉大在乎你真正明白上帝的心意，真正遵行，真正順服，真正被主使用。然後撒旦在你面前一定要發抖，因為你為神做大事。
今天台灣瘋狂的人在哪裡？有一次雅加達最有錢的人請我講道，那時候我才三十幾歲。為什麼請我，我不知道。我只知道我應當好好作主的工作，我就去。我去講的第一句話：「你們中間有誰可以回答我，世界上最可怕的是誰？哪一種人連總統都會怕？」沒有一個人回答。我再問一次：「你們這麼多高級知識分子，股市、銀行家、最大的老闆，試試看回答，有哪一種人連總統、警察、將軍都會怕？」他們不能答，我說：「是瘋子。世界上有一種人，每一種人都怕他。你有多高的地位，看見他都會嚇一跳。你是警長、你是將軍一定會怕他，因為他是瘋子。」
我告訴你，今天教會的毛病在哪裡？教會裡沒有瘋子，所以沒有人怕教會。何況如果教會一天到晚要人奉獻錢，向不信主的人要錢，他們不但不怕你，他們輕看基督教。所以，感謝上帝，我直到今天沒有向人要一塊錢做上帝的工作。我說：「世界上有一種人，全世界任何一種階層的人一定懼怕他，就是瘋子」，他們點點頭。我說瘋子有什麼用？為什麼今天我要講瘋子？因為聖經告訴我們，保羅是發瘋的人。上帝就用一個瘋子，作傳福音的工作。
保羅是一個怎樣發瘋的人呢？保羅是一個做工做到別人認為他瘋癲，「保羅，你學問太大，以至於瘋癲嗎？」（使26:24）我不曉得保羅怎麼回答？「你學問太大，以至於瘋癲嗎？」現在的教會毛病就在這裡：有學問的人不肯發瘋，發瘋的人沒有學問。很多神學家不肯佈道，不肯去傳福音、去領人歸主，不肯發瘋。為什麼呢？「我是神學博士，我怎麼可以去做這種粗野的事。我坐在我的辦公室，幾點到幾點上班，我們用邏輯來討論。」為什麼我看到那在路上發單張的那種人，特別疼惜呢？因為他們就是我心裡所說：「肯發瘋的人在哪裡。」我十七歲的時候一天到晚在路邊分單張，像發瘋的人。所以當我看到別人這麼做的時候，我特別疼惜，因為我知道這種人已經出現。但是肯發瘋的人如果沒有學問，就真的是瘋人。
今天，你們盼望看到牧師講道非常道貌岸然，非常有條不紊，很有理性、很有禮貌。我常常不是這樣的人，所以我不是太被歡迎的傳道人。有學問肯發瘋的人，是上帝要用的人，保羅就是。他大有學問，但是他為主瘋癲，為福音瘋癲的。今天如果這個聚會完了以後，有兩百個人起來瘋癲的人，在全台北分單張、傳福音、領人歸主，使人看見怎麼有這種人出來，他們知道有個什麼力量在觸動你，什麼力量在催逼你，他知道這個力量一定不是普通的人給的。我們的教會已經到一個地步，講什麼話已經沒有什麼人要聽了。我們教會建多麼漂亮的房子，人家不要進去，進去聽就打瞌睡。有沒有人在瘋人面前打瞌睡？他一定眼睛睜大大，然後才知道往哪裡逃。你一發瘋，人家就不睡覺。
宋尚節博士1940年的時候在馬尼拉講道，講道的時候他穿好幾層的衣服。第一層的衣服好好的，很有禮貌的、很有體面的。打開來，人家就看到第二層的衣服，貼了一大堆紙張－驕傲、妒忌、敗壞、懶惰，所有的罪惡都黏在他的身上。他說：「你的外貌很漂亮，你一打開來就知道你是什麼。上帝看你的內心，不是看你的外表。你是傲慢的，你是懶惰的，你是驕傲的，你是妒忌的，你是毀謗的，你是惡毒的，你是敗壞的，你是邪惡的，你是污穢的。喔，滿身都是邪惡！」然後他再把一層衣服脫掉，脫掉的時候就看見裡面是白衣服。「上帝說，你要脫掉你的舊人，然後穿上新人。」
他講的道雖然跟普通傳福音的方法不一樣，但是計志文牧師說：「為什麼批評他？如果他講的是真理，講得吸引人，講得打進人心，有什麼錯？他用的辦法跟宣道學不一樣，跟所有的牧師、神學教授不一樣，不要緊嘛！只要人聽得懂道理就好了嘛！」所以他講浪子回頭，他就說：「浪子跑到豬的中間去了。」一講跑到豬中間去，他就在地上爬來爬去，學豬叫的聲音。那時候馬尼拉有一些很有學問的人跑去聽，以為一個神經病的人在那裏。誰是在中國人中發瘋的傳道人呢？有人去告訴馬尼拉的一個領事，那個領事叫做許公遂，是我神學院的院長（編按：瑪琅聖道神學院）。
許公遂總領事跑到後面去看：「為什麼人家報告中國來了一個瘋子在這裡，你一定要去看看，因為這對中國人的形象是很不好的。」有一次他坐在後面看，講完道以後，宋尚節忽然說：「賭博的人，出來！」「啊？叫賭博的人出來？如果出來就承認自己有做」，他就注意看，幾十個人跑出去。那些人哭，就走出去。「娶小老婆的，出來！」，那些人就出來了。「犯姦淫的，出來！」哇！這是最難的，打死都不承認的。怎麼會這樣叫：「犯姦淫的，出來！」，那些男的就出來了。這個總領事才懼怕，他說：「這個人是發瘋的。但這個人的能力，不是人的能力，這是上帝的能力。」你聽明白了嗎？
許公遂說：「我是北京大學畢業的。我在北京大學幾十年前是讀法律的，那時候毛澤東是管圖書館的。當時我每天在北京大學讀書，進圖書館、出圖書館，都要經過毛澤東那個桌子。我讀法律的結果，我知道要叫一個人認罪，你打死他，他都不一定要承認。怎麼今天發生這樣的事情呢？在台上說：『犯姦淫的人，出來！』就一大堆人出來。」他就在那天信耶穌。這樣高級的知識份子怎麼信耶穌？因為瘋人傳福音。如果道貌岸然的人傳福音，沒有幾個人信耶穌。
我不是叫你隨便發瘋。宋博士是最有學問的傳道人，但是他肯發瘋。像保羅是最有學問的使徒，他肯發瘋。一個人肯發瘋，是因為他有學問又順服上帝，又為上帝的緣故丟掉自己的臉皮，像瘋人一樣地傳講信息。他的瘋狂，是為真理。他的瘋狂，是為主。他的瘋狂，是為了基督的福音。他的瘋狂，是大有價值的。
感謝上帝，他奉獻了，他說：「我要做傳道」，放下他做領事的職業，回到香港到伯特利神學院上課。上課的那一天才發現，他跟他的女兒同班，父親、孩子都是神學生。兩個月後，院長說：「這個神學生很不一樣，他是大有學問的人，已經是四、五十歲了。所以我們就請他結束學業，自己自修，給他文憑。」後來就按立他做聖公會的牧師。他在香港一段時間，後來計志文牧師說：「請你到印尼做神學院的院長」。他見證這些事情的時候，我深深受感動，因為清楚看見有學問的人肯發瘋，然後上帝怎樣用他。
親愛的弟兄姊妹，今天我在找發瘋的人在哪裡？今天我在找有學問又肯發瘋的人在哪裡？我認識的神學家很多。在中國，讀神學讀到博士的一大堆。我也不知道為什麼他一定要讀到博士。有的是真正要追求知識，所以讀博士。有的是因為沒有博士學位活不下去，所以讀博士。每一個人的動機只有上帝知道。但我要問有學問的神學家，肯發瘋的，在哪裡？所以今天我對你們講佈道神學，我深深相信是上帝的引導。阿門！
台北起來！台北的教會起來！台北的年輕人起來！你一定要肯為主發瘋，你預備奉獻自己給上帝使用。神能從你們中間興起第二批、第三批在神國度中大大被上帝使用的人。」
呼聲
我是沒有太大學問的人，但我已經用五十多年的時間，為主做了我應當做的事情。現在我的時間進到尾聲了，我再幾年以後就去見主了，但我一定要看到下一批的年輕的人起來，否則我死的時候，眼睛不會閉著。你不要把這個聚會當作開玩笑，這是神要給你們很重、很大的一個教訓，讓你們真心從內心的深處對主說：「主啊！我在這裡，請差遣我」。
為什麼佈道要有神學呢？因為過去的神學家都不要佈道，過去的佈道家都不要念神學，所以我痛苦的心幾十年不能平安。然後我回到聖經看保羅是一個怎麼樣的人？保羅是一個神學家嗎？我問你是不是？（會眾答：是！）保羅是一個小神學家，還是一個大神學家？（會眾答：大神學家！）我再問你保羅是佈道家嗎？保羅是小佈道家，還是大佈道家？（會眾答：大佈道家！）保羅是大神學家，保羅也是大佈道家，那我問你：為什麼神學家不佈道？為什麼佈道家不讀神學？讀神學一定讀到最後，放棄佈道嗎？這是魔鬼的教訓。佈道有果效，就不必念神學嗎？這是魔鬼的欺騙。我相信這兩件事一定要結合在一起。你有多深的神學信仰，你才有多有能力的佈道信息。兩樣結合在一起，就是我們的主所做的工作，就是保羅所給我們的模範，就是馬丁路德，就是加爾文，就是許多最偉大的改教家所顯明出來的榜樣。
加爾文幾次派人到南美洲佈道。他雖然是一個神學家，他是一個注重佈道的人。馬丁路德講一句話很感動我，他說：NO ONE CAN DO ANY GREATER THING THAN A MAN WHO IS BURN BY THE FIRE OF ANGRY. I NEVER WORK BETTER THAN WHEN I WAS INSPIRED BY THE HOLY ANGER FROM GOD。當我被上帝那個聖潔的忿怒燃燒的時候，我做的工作，那個時候是最好的。當上帝聖潔、忿怒的火焚燒我的時候，我是做工作的最好的時候。我們今天做工太多技巧，太多經歷，太多思辨，太多邏輯，太多方法，缺乏奮戰，缺乏靈火，缺乏為主專注拼命事奉的那個心志。I NEVER WORK BETTER THAN WHEN I WAS INSPIRED BY THE HOLY ANGER FROM GOD。當神的忿怒，神的聖火燃燒你的時候，你瘋狂地為上帝工作，而你的瘋狂是有真理的基礎，有智慧的謀略，有神的靈與你同在，那你是所向無敵的。
《使徒行傳》告訴我們，司提反講道是用聖靈與智慧講道。聖靈的火，智慧的理在他的身上，所以講的時候條理清楚，但是靈火焚燒。HOLY FIRE AND THE SACRED WISDOM FROM GOD COMBINED TOGETHER。你如果有理智，頭腦冷靜，心裡火熱的配合是最好。今天很多的傳道人好像很熱心事奉主，是頭腦發昏，心裡冷淡。心裡冷，頭發熱，是「生病」。頭腦冷靜，心裡發熱，那是「懇切」。
感謝上帝，保羅是佈道家，保羅也是神學家。保羅的神學沒有攔阻他的佈道，保羅的佈道沒有妨礙他的神學，因為他從神領受所有最大的奧秘，歷史所隱藏的真理，在基督裡彰顯出來的福音，他是用火熱的心，來把對人的愛，表現出傳福音的果效。我們對主認識多少？我們對人的愛多少？我們對真理的瞭解多少？我們對別人失喪的靈魂的關懷多少？當你看見一個人、一個人離開上帝，走到地獄去的時候，你無動於衷，你還是基督徒嗎？
司布真在他的書裡面講了一句話。有一次他對一個人佈道，那個人說：「你講的是真的嗎？你講人下地獄是真的嗎？如果是真的，為什麼你們傳道人來講道是這樣冷冷默默的？如果人要下地獄是真的那樣痛苦的話，你們為什麼不很懇切地告訴我，使我馬上回頭歸向上帝？」這是一個不信主的人，對基督徒的一個批評;一個快要滅亡的人，對基督教的審判：你們是假的，因為你們沒有真正懇切呼召我，勸勉我，使我回到上帝的面前來。
如果一個人滅亡是真的可怕的話，我們要勸他歸主。有一個人說：「我應當甚至跪在破碎的玻璃上，在粉碎的玻璃大路中間，我走到他那邊去，然後告訴他耶穌的福音，我都應該要這樣做。」我們沒有關心人，我們把人生死當作沒有什麼事，生也好，死也好，得救也好，滅亡也好。反正不是我的事，我已經信主了。
我蒙召的時候是十七歲，十七歲的時候我聽一篇道是計志文講的。計志文講那篇道的時候，我很不高興，因為我知道今天可能上帝要呼召我做傳道，而我就是想逃避做傳道，所以我不要參加那個聚會。但是聖靈感動我，「不可以！你一定要參加。」所以我不能不去參加。還沒有去參加的時候，我到廁所去，跪在潮濕的地板上，「主啊！可以不可以我不進去？」主對我說：「不能，你一定要進去。」「主啊！我不要進去。」主感動我，說：「我要你進去。」所以我勉強進去，到底沒有消滅聖靈的感動。
我一進去的時候，我先記得剛才在洗澡房禱告：「我如果進去，我要你真正對我行一件使我一生可以負責的事情，你一定要感動我做傳道，我今天給你最後的機會（怎麼人給上帝機會？）。主啊！我今天給你機會，如果你還要我做傳道人，今天你一定要用這個機會感動我。如果沒有，我永遠不做傳道人。不是我的錯，是你的錯（上帝會有錯的？）。主啊，你感動我！我給你最後的機會。」然後我進去。
我進去坐在那邊的時候，我發現椅子比平常更硬，時間比平常更慢，人心在那邊比平常更冷，四周的人在那邊有說有笑的，我感到很討厭，因為今天不知道是什麼聚會，好像上帝要把我抓回來做傳道人。我從12歲已經奉獻做傳道了，14歲開始離開主，15歲、16歲走了共產主義、唯物論、進化論的道路，17歲到現在我已經沒有路可以走了。我盼望主不要再呼召我，讓我平平安安地去搞哲學吧！讓我好好自自由由地去搞音樂吧！我十六那一年，一年裡面寫了一百多首曲子。我知道我有音樂恩賜，我有圖畫恩賜。我知道我可以做很多別的工作，為什麼一定要做傳道？只因為12歲奉獻過一次？上帝，祢記得嗎？盼望祢忘記吧！祢最好不要記得我曾經奉獻做傳道，我也盼望把它忘記。但是不能。
所以十七歲的那一年的那一天，那一個日子，那一個下午，那一個時刻，我勉強進到禮堂去，坐在木椅。然後計牧師上台：「今天我給你們講『五個呼聲』。」「什麼呼聲？又再呼喊我？要再叫我做傳道嗎？」「第一個呼聲－上帝的呼聲：「我能差遣誰，誰肯為我們去？」這是上帝在《以賽亞書》第六章的呼聲。第二個呼聲－聖子的呼聲：「莊稼熟了，有誰肯去收割呢？」第三個呼聲－聖靈的呼聲。聖靈說：「凡願意的，都來取水」。第四個呼聲－使徒的呼聲。使徒要大家去傳道：「我若不傳福音，我就有禍了。」到了第五個呼聲的時候，我完全想不到。這是我很少對你們講的話。第五個呼聲是－地獄的呼聲。啊？地獄有呼聲叫人做傳道？哪裡有這樣的事情？
我那個時候十七歲，1957年1月9日，大概晚上九點的時候。七點聚會開始，到九點的時候，已經講到第五個呼聲。我很注意聽計志文牧師說：「你知道拉撒路在哪裡？拉撒路在亞伯拉罕的懷裡。那個財主在哪裡？在陰間裡。財主說：亞伯拉罕啊！求你差派拉撒路到我家裡去傳道，因為我有五個兄弟還沒有信主，還沒有悔改。如果是一個死人復活去傳道，他們一定受感動。」這個是地獄的策略。地獄用什麼辦法？用神蹟就會使人信主。今天靈恩派走這條路，快快用神蹟使人信主。回教徒從來沒有行過一件神蹟，信回教的比信靈恩派的多幾十倍。你聽不懂，就算了！
為什麼一定要神蹟才能信主呢？聖經沒有說信是從神蹟來的。信道是從聽道來的。為什麼你變成信道是從神蹟來的呢？今天的教會領袖離開聖經的真理多遠，還不知道，還以為一定走那條路是對的。你麻木不仁到什麼時候。所以，計牧師說：「財主在陰間，拉撒路在亞伯拉罕的懷裡。他一吩咐，他一命令：『你派拉撒路去，照我的辦法－如果有一個人死了復活，傳福音一定有果效。如果像唐牧師這樣的人傳福音，一定沒有果效，因為他天天喊來喊去，沒有使死人復活。用拉撒路死而復活，一定有果效。去！』亞伯拉罕說：『不！上帝的計畫，跟魔鬼的計謀是不一樣的。天上的計畫，跟陰間的計謀是不一樣的。他們如果有了摩西的律法還不要悔改，就是拉撒路從死裡復活到他們那裡傳道，他們還是不悔改。』
上帝的律法就是上帝的道，是產生信心、產生悔改的原因，這個原則再一次被肯定了－信道是從聽道來的。『你哥哥是有律法的，你哥哥是有聖經的，你哥哥是有上帝的道的。有上帝的道不要信，要等人從死裡復活才要信；你有聖經你不要信，要等人行了神蹟你才要信。你在講什麼？我不接受你的獻計，我不接受你的策略。』然後，話語就停在那裡，沒有再討價還價。
計志文牧師說：「你們這些青年人，你們不去傳福音。我告訴你，地獄的人盼望有人去傳福音！」我嚇了一跳！叫我們傳福音的，有地獄的聲音嗎？地獄的呼聲！地獄盼望有人傳福音。基督徒啊！如果你不傳福音，你的愛心連下地獄的財主的愛心都不如，你還敢說你是基督徒。」我整個人垮了，我整個人融解了。我如果不傳福音，我比滅亡的人還更沒有愛靈魂的心。我那一天整個人瓦解了。我對主說：「主啊！我奉獻給你。從今天開始，我永永遠遠做你的僕人，絕不後退！絕不收回！絕不懊悔！求主使用我。」就這樣到現在，五十七年了，跑遍世界一百三十多遍，對三千多萬人傳道，就因為那一天－1957年1月9日晚上9點多，我站到台前去的時候，整件衣服前面都是眼淚，完全潮濕了，奉獻給上帝，對主說：「主啊！你用我！用我，直到見你面的日子。」
親愛的弟兄姊妹們，今天晚上我奉主的名對你說，我今天身體不好，不一定講得太長。但我已經花了我最大的力量，今天對你講了一些很重要的話語，你要真正瞭解上帝的真理，要真正愛靈魂的心，兩樣配合起來，在佈道神學上下功夫，真的瞭解上帝的福音的原理，福音的內容，又加上你有愛靈魂，火熱傳福音的心志配合在一起，成為一個有學問又肯發瘋的人，來被上帝使用。
你願意嗎？你願意嗎？今天晚上，現在這個時刻，哪一個人說：「主啊！我清楚看見你工作了，我也受你自己的感動，我今天願意奉獻做傳福音的人，獻上自己，一生一世跟隨你。」有這樣的人，請你恭敬站起來，在你的位置上站起來。如果你心裡不平安，請你恭敬站起來。如果你可以說服自己不必做傳道，你坐下去。今天，我一點不妥協，一點不開玩笑。我要在這一個時代，再一次呼籲：「奮勇的大軍在哪裡？傳福音的使者在哪裡？肯為主發瘋的人在哪裡？」你說：「主啊！我在這裡，請差遣我。」
還有哪一個人，你說我也願意，請站起來。現在我請所有站起來的人走到台前來，一起禱告。我們奉獻在主的面前。
唱：十字架，十字架，永遠是我的榮耀。我眾罪都洗清潔，惟靠耶穌寶血。
 |
| 唐牧師呼召，近乎一半會眾起立走向台前回應上帝的呼召。 |
 |
(信息具連貫性, 敬請每場參加, 並邀親友一同赴會)重生的記號－福音的虧欠感 唐崇榮牧師
我們每一個人得救以後，上帝就把虧欠感放在我們的心裡，這靈魂的虧欠感不斷的在得救的人的心靈深處呼喚：「你的弟兄在哪裡？你的同胞在哪裡？你的父母在哪裡？你的親戚朋友在哪裡？你的同事同學在哪裡？你的配偶在哪裡？你的國家在哪裡？你的城市裡的居民在哪裡？」我二十一歲的時候，這個虧欠感在我內心深處感動我寫了一首詩歌：「你的靈魂在哪裡？你的兄弟在哪裡？他在滅亡之中，他在罪惡之中，他在黑暗之中，為何不救他？」
一個已經真正清楚得救的基督徒有五個記號，五個記號裡面的第五個記號就是對靈魂的關切。我把這五個記號提出來：
1.一個真正知道自己得救的人是一個聽過基督為他死而復活的道理的人。因為他已經聽過，他知道耶穌為他死，耶穌為他復活，他相信他，這是第一個記號。
2.他聽過以後，曾經受聖靈的感動，稱他為主；接受他做他個人的救主，他歸向他，請他進到他的心中，於是生命改變了。
3.一個真正得救的人，他的心靈裡面產生了永恆的變化，使他脫離世界情欲而來的敗壞，他開始與上帝的性情有份，愛上帝所愛，恨上帝所恨，這是第三個記號。
4.他不但有了他的性情，能愛他所愛，恨他所恨，他還追求渴慕屬靈的事情，他對禱告、對《聖經》、對屬靈的價值有了新的看法，有了新的定義，有了新的估計，他對待屬靈的事與從前不一樣，這是第四個記號。
5.他開始關心別人的靈魂。一個從來不關心別人靈魂的人，怎能說是一個真正得救的人？從來不管別人得救不得救的人，怎能說是重生的人？一個重生得救的人一定關心別人的靈魂。親愛的弟兄姐妹，一個只愛唱詩，除了參加詩班什麼都不作的人，不一定是得救的人；一個只愛做執事，在教會做招待員，對人靈魂的失喪毫不關心的人，不一定是一個得救的人；一個只奉獻金錢，此外什麼都不管的人，也不一定是個得救的人。
一個真正得救的人，一定關心別人的靈魂，這是沒有辦法逃避的，因為這是一個生命的記號。當你看見你的弟弟在被火燒著的房子裡，你說：「不要緊，因為人總有一天會死，感謝主！」我怎能相信你是他的兄弟？我也不相信你愛他。你說：「不要緊，我為他預備棺材好了。」那不行的，因為這不是關係到錢的問題，不是關係到平常我對他好不好的問題，這乃是生死的問題，我是他的哥哥，我不能眼巴巴的看著他被火燒死，我一定要大喊大叫，用各樣的辦法將他搶救出來，「火燒了，出來吧！」你冒著自己被火焚燒的危險跑進去，把他拉了出來，這就證明你和他的生命有關係。
我十六歲的時候開始學唱那些難度比較高的詩歌，我用德文背唱海頓（Haydn，Joseph）所寫的《四季》，我也唱《彌賽亞》，那時我還沒有得救，我只愛音樂，我心裡不是在讚美上帝，我在告訴弟兄姐妹：「我很會唱歌。」直到我真正得救以後，每一次我唱《哈利路亞》時，我知道他是萬主之主，萬王之王；每次我唱《榮耀歸主》的時候，我心裡真是願意把一生一世，一切的榮耀都歸給他；每次我唱《十字架》的時候，就像在他十字架的下面，讓他寶血洗淨一樣，重新溫習他拯救我的大能。
親愛的弟兄姐妹們，一個真正重生得救的人，是一個關心別人靈魂的人，請問：你信主多久了？你有沒有為主作見證？保羅說：「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人。向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人。其實我在上帝面前，不是沒有律法，在基督面前，正在律法之下。為什麼？無論如何，總要救些人。」
有一次我到馬來西亞最荒蠻，最深入的內地去，我搭飛機到了新加坡，再換飛機到古晉，再從古晉飛到美里，再換小型的飛機到內地去，在這之前，我沒有到過那樣沒有開化，那樣落後的地方。他們住在「長屋」裡，歡迎我的時候，把他們認為是最好的食物，像豆腐那麼一大塊的肥豬油拿出來招待我，這是他們招待最尊重的客人的食物。吃不吃呢？吃了一定心臟病，不吃一定得罪他們，為了主的緣故，為了不叫他們的心難過，我吃了一口，他們就很高興，後來趁他們談話分心的時候，我快快把它丟出窗外。
為了主的緣故，為了救一些人，你總要像他們那樣的生活。在猶太人中間作猶太人，在希利尼人中間作希利尼人，在化外人中間作化外人。
他們請我住進一間空間很低的浮腳鋅板瓦屋裡，屋子下麵的豬，雞，狗不停的吠叫，半夜三點，雞的聲音，狗的聲音就吵開了，我氣得不得了，因為一天我要講道三次，一次三個鐘頭，身體累得不得了，晚上又被吵得不能好好睡覺，我用答錄機把那些聲音錄下來，在錄音帶的外盒寫上《雞犬不寧交響樂》；我在他們中間傳福音二十八天，只有一天在洗澡房裡洗澡，其他的二十七天都是在河裡洗身。我體會什麼叫做在化外人中間像化外人，在猶太人中間像猶太人，為要得著他們，無論如何，總要救些人。
親愛的弟兄姐妹，我盼望到你們中間來可以成為你們當中的一份子，可以瞭解你們的心，瞭解你們的語言，瞭解你們的思想，體會你們內心所需要的是什麼，使我可以在適當的時間裡，照著主的旨意向你們傳講適當的信息。
我們還需要多多跪下懇切的禱告，求主使用我們，把愛靈魂的負擔加給我們，使我們有虧欠的感覺，「無論是希律尼人，化外人，聰明人，愚拙人。」保羅在《羅馬書》第一章說：「我都欠他們的債。」一個真正得救重生的記號，就是福音的虧欠感。
（文章摘錄自唐崇榮牧師「為何要傳福音」一文，未經講員過目；照片：唐崇榮牧師，2013印尼國家信仰更新大會，雨中佈道側影）
福音神學的本質（The Essence of Gospel） 唐崇榮牧師
「福音是什麼？福音的本質是什麼？」應當成為我們不斷探討和堅持、繼續遵守的一個基礎性的前提。
今天許多傳福音的人，很注重「傳」，而不著重「福音」。愛傳而不要研究福音的人，是很努力地傳一些他自己也不知道的事情。如果一個人對傳很有興趣，對福音沒有興趣，這個人不是真正明白主心意的人。如果我們為了傳達到果效，對果效有興趣，對本質沒有興趣，我們不是一個真正忠心傳福音的人。我們為了傳有果效，我們用各樣的方法，甚至與聖經的原則不相同的方法，我們也要用，只要能達到我們的目的，我們的精神不是傳福音的精神。所以一個人不在福音下功夫，不對神的真理的正統、完整性、統一性、絕對性、單一性、永恆性、普世性的福音有正確的瞭解，他怎麼傳都會混亂教會。他怎麼做，好像很熱心，都會在偏離正道的可能性中把自己放在妥協的地步裡去。所以對福音的本質，應當有完全的，沒有妥協的，更嚴正的要求。每一個傳福音的人先在這個地方下功夫。
對神自我啟示的這個系統認識的知識叫作「神學」。凡是否定啟示的人，這些人的神學都是「人學」，不是「神學」。認知啟示自我的上帝，在祂的啟示中認識祂，產生一套對神知識系統神學的人，要把對神的知識化成歷史行動的生活。所以，我們一方面研究對神的認識；一方面在對祂的認知中，行出祂要我們行的，然後在把這些傳揚出去。聖經給我們看見保羅是神學家，保羅是佈道家，保羅是耶穌基督生活的代表－「我活著就是基督，我死了就有益處」（參：腓立比書：1章21 節）。他活出他所傳的基督，他傳出他所活出的基督。他所信的，他傳出來；他所活的，他傳出來；他所知的，他活出來。這樣一位神學家，不但是理論上認識上帝，不但是口頭上傳揚基督，更是在生活上印證他所信、他所傳的。在這裡給我們看見三樣的東西合一──神學、事奉、生活的合一。
哪一段聖經應當成為我們傳揚福音的基礎呢？耶穌基督到世界上來，剛剛執行他彌賽亞工作的時候，引證《以賽亞書》一句話說：「我就是那位被差遣來報好信息的人。」這句經文是我們今天傳福音的聖經基礎嗎？或者是當耶穌基督對門徒說：「你們去，因為天上地下所有的權柄都給我了。你要使萬民做我的門徒，我就與你們同在直到世界的末了。」哪一個是我們傳福音的經文基礎嗎？有人說就是「大使命」（Great Comission）。我認為這個名稱還不夠大，應該叫做「最大的使命」（the Greatest Comission）－最大的主權、最大的權柄、最大的差遣、最大的工廠、最大的使命、最大的資訊、最大的赦罪恩典、最長久性的價值──福音。兩處經文不同的地方，是耶穌基督剛出來傳道的時候，他所講的是這個新的時代－藉著基督所成全的福音，要使人得著釋放的這個「宣言」，已經通告出來了。但當耶穌基督說：「你們要到普天下去傳福音給萬民聽，使萬民都作我的門徒」的時候，這是他被釘十架、流血捨命、受了審判、進到墳墓、得勝掌死權的魔鬼、從死裡復活後所講的話。
今天我們傳福音是傳這位死而復活的基督！福音的本質就在這個歷史性的救贖行動裡面成全了。福音的本質就在乎這位為我們死，為我們復活的基督裡面，只有他裡面所成全的救恩裡給我們看見，這是有「救贖性」作為最基本的條件。
許多人把比較次要的看法當做是重要的，就慢慢放棄更重要的事情。什麼叫「把比較次要的當做重要的呢？」一些人認為：「只要傳福音，不管他傳得多好，傳得對不對，只要耶穌的名傳開就可以了。」這種看法對不對呢？如果只要耶穌的名傳開就可以了，那麼為什麼聖經特別提到他是「拿撒勒人耶穌」呢？「耶穌」這個名稱是當時一個常用的人名，許多人為孩子所取的名字，就是舊約裡的「約書亞」，新約的「耶穌」，意思就是「救世主」。今天在菲律賓還有許多人的名字叫「耶穌」，是菲律賓式的「耶穌」，是菲律賓民族裡的「耶穌」。但保羅特別註明，這是「基督耶穌」、「拿撒勒人耶穌」、「上帝的兒子耶穌」，這表示「只要把耶穌的名傳開」的這種思想，遠遠不夠嚴肅提到那位我們所傳的耶穌到底是誰。我們奉「拿撒勒人耶穌」的名，就是清楚這位耶穌是聖經裡面那「道成肉身」的耶穌，不是普通的一個耶穌。保羅也提到了「主耶穌」，耶穌是「主」！這位拿撒勒人耶穌、這位基督耶穌，是主、是上帝。
有一次我在一所神學院教差不多五個禮拜的「福音神學」。有一次我講完以後，有個學生站起來問我：「為什麼你不提社會的行動呢？為什麼你不提社會的關懷呢？為什麼你不提在世界上怎樣對窮人盡責任，這是福音的工作。」我說：「是！這是福音的『果效』，這不是福音的『本質』。」把福音的「本質」和福音的本質所能產生出來的「果效」混在一起，是不對的。把「福音」和「福音的預工」混在一起，也是不對的。Pre-Evangilism, Evanglism, and Post-evanglism 是三個不同的階段。「福音的本質」，是福音的本體裡面的性質。「福音的預工」是為了使人能預備心領受福音的工作，叫作「福音的預工」。「福音的果效」是傳了福音以後，福音怎麼樣產生福音的果子。
我相信今天我們實在需要一個純粹傳福音而不攙雜別的東西的運動。我們今天看見傳福音這麼難，領人歸主那麼難，禮拜堂建好了人不來，請來請去來兩次就不再來了，所以我們看看有什麼辦法可以傳福音？「哦！聽說韓國有一個教會很大，用那個辦法就會成功，派人去，學他們的樣子！」結果學來了一些不是完全純粹福音的運動。我為什麼這麼說呢？韓國的宗教背景是Shamanizm（黃教、薩滿教），就是求神拜佛、子孫萬代興隆的信仰。把這些和基督教連在一起，加上奉耶穌的名的禱告，就變成基督教了。Shamanizm和基督教的配合，不能產生為主背十字架的基督徒；Shamanizm和基督教的配合，不能產生為主受苦心志的基督徒。今天我們把諾曼‧皮爾(Norman Vincent Peale, 1898-1993)、羅勃‧舒勒(Robert H. Schuller)、趙鏞基、Shamanism 這些都混在一起，以為這就是福音運動唯一的道路。現在臺灣產生一個很大的迷信，非走那一派靈恩路線，教會不可能復興。這個迷信一定要打破，因為這個好像福音運動 ，好像復興的這個運動的本質裡面，沒有很純粹的福音本質。這個運動的本質和福音的本質有個距離。
我多麼盼望有一天最大的聚會不是為了醫病而來的；最大的聚會不是為了看神蹟而來的；最大的聚會不是為了我有一天信主會發財而來的；最大的聚會是因為人看見我需要上帝的道。「饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃是因為缺乏耶和華的話語」（參：阿摩斯書：8 章 11 節），我來要神的道，我來要神的話，在神的福音裡面領受生命，在生命中間願意把自己奉獻給主，甚至為主死我也甘願。我盼望有一天這個運動是建立在福音和神的道的能力的上面，沒有其它的攙雜。
（內文摘錄唐崇榮牧師在第五屆青宣大會的講道紀錄, 未經講員過目）
佈道神學講座新聞稿 (新聞撰稿人 唐崇榮國際佈道團台灣辦事處同工) 傳福音的火炬
唐崇榮牧師畢生職志首要為傳福音，緣起於1957年1月9日，年僅十七的唐崇榮，聽聞計志文牧師傳講「五大呼聲」的講道，深受感動而回應上帝的呼召。計牧師講到來自「地獄的呼聲」使他想到﹕「如果連地獄裡的人都曉得愛未信主的人，深深希望他們不會像自己一樣下到地獄來，得以進入永生天堂的基督徒如果再不傳福音，不是就比那已下地獄卻還想傳福音給自己親人的人還不如嗎？」
「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。」(林前九16)這句話道出保羅對自己應盡上拯救失喪靈魂的福音責任感，並以此相同責任感催逼信徒：「我們應當盡力傳福音，搶救靈魂！」唐崇榮牧師常以基督徒與全球人口非基督徒比率、每年世界人口出生率與死亡率等，來審視教會是否已達到應盡的傳福音的責任。但唐崇榮牧師指出教會離應當盡上的責任，還是相差太遠。
唐崇榮牧師說：「教會如果不傳福音，等於是在走一條自殺的路。」這是由於唐牧師在他事奉主的五十七個年頭裡，早已看出佈道是上帝託付教會生命與事奉的重點。自聖經啟示完成以後，《以弗所書》弗4:11記載教會現存的三大職分，是傳福音、牧養與教導。唐崇榮牧師認為傳福音如同生孩子，牧養如同養孩子，教導如同教孩子。如果教會只牧養同一批信徒，卻從來沒有傳福音，沒有生新的屬靈的孩子，就像現在日本與台灣社會普遍不生孩子，產生少子化與老齡化的狀況，這將成為教會未來一定得面對的存亡問題。
唐崇榮牧師24年前在沒有任何佈道基金與差會的支持下，憑著信心，從零開始，拓展歸正福音教會至今，除在印尼雅加達建立母會以外，目前在世界各地已有約六十間分堂。唐崇榮牧師不但自己效法耶穌基督在各城各鄉佈道，其教會的牧師、傳道、執事與平信徒，全教會總動員的佈道工作，在這一、兩年以來，教會全年佈道對象的總人次，2012年教會全年佈道總人數約為150萬，2013年約180萬。（備註：此統計數字皆不包括唐崇榮牧師個人在世界各地的佈道人數。）唐崇榮牧師自己更是在心臟手術前後，仍繼續進行印尼一百個城鄉的佈道大會。自2012年至2014年3月，共計跑了印尼77個城鄉。
佈道神學為題的講座
唐崇榮牧師於主後2000年開始，因受上帝的感動，在許多牧師退休的年齡，加倍做主的工作，展開亞洲巡迴講經大會，除有佈道會外，幾乎每週自雅加達飛往新加坡、馬來西亞、香港、台灣等城市，舉辦逐章逐節的講經大會，一講就是十四年，在台北已講解過《希伯來書》、《約翰福音》、《雅各書》、「《創世紀》與《出埃及記》難題詳解」、「基督徒感情的聖化」等。
除講解神學外，自2012-2013年在台灣加辦自北到南、自西岸到東岸，共計十二個大城市與小鄉鎮的青成年生命更新大會，向總計約五萬人次的台灣鄉親傳福音，為的就是在平信徒神學教育以外，以個人的榜樣帶領台灣各地弟兄姊妹一同盡上傳福音的責任，為培育一大批承繼教會聖工大業的下一代做準備。
此次專題講座的主題是佈道神學，顧名思義就關於傳福音的神學。傳福音是基督頒布的大使命。在傳福音的行動背後，我們需要思想性的「神學」嗎？唐崇榮牧師指出：「佈道神學是傳福音的理論基礎。神學是內涵，佈道是延伸。當我們研究任何神學主題時，都不能離開福音。傳福音也要有憑有據，按照上帝啟示的真理來傳。佈道與神學應當齊頭並進。從古至今的基督教史，無論西方與東方，教會走向兩個極端：一條路是以理性的人文為中心，用行政組織、經濟、傳統的形式層層管理教會，純正的信仰不彰；有一些人因為不滿注重形式的教會，轉而走向宣洩感情的另一條路，放棄聖經嚴謹的神學教導，只注重個人經歷的滿足。在這兩極的路線中，我們要找出合乎聖經原則的第三條路線：持守合乎聖經總原則的神學，同時還要火熱的傳福音。」
此次專題講座，將以福音工作的基礎－佈道神學，與傳福音實際的行動見證，激勵弟兄姊妹一起廣傳福音！
唐崇榮國際佈道團 香港辦事處消息
唐崇榮牧師將於４月８號星 期二繼續在香港的查經大會，此次將會講解羅馬人書。地點
|
《羅馬書》背景與序言 唐崇榮牧師
基督的奴隸－使徒保羅
這本《羅馬書》是寫給羅馬人的，同時也是為全人類的需要所預備的一本書。這本書與《希伯來書》不同的地方，在於它的作者開宗明義、清楚地把自己的名字介紹出來，「我保羅，耶穌基督的僕人，寫給你們在羅馬的聖徒」。寫信給羅馬聖徒的「保羅」是誰呢？他是全本聖經中，除了基督自己以外，最偉大的傳福音英雄。使徒中，他擁有最多的恩賜，對人產生最深遠的影響。他是一個在古代，就用多元文化的知識，向全世界介紹上帝的福音的人。這個人生在猶太人的族系裡，長大時透徹學習猶太律法與宗教中一切的神學。他在羅馬帝國統管的領域下長大，對於羅馬的軍事、法律、政治是非常熟稔的。他相當清楚祖傳的希伯來人文化，同時也完全瞭解當時在希臘最時髦的哲學思潮。他在猶太人的會堂中，可以與猶太人辯論宗教律法的事情。他可以用「伊壁鳩魯派」與「斯多葛派」的理論，在希臘雅典哲學家們會面的地方－亞略巴古（Areopagus），與他們正面交鋒。
保羅與其他普通的猶太人不一樣，他是羅馬公民，在極富盛名的羅馬帝國裡享有該國公民的榮譽。但保羅又與普通的羅馬公民不一樣。羅馬公民有英勇卻無律法，缺乏上帝所賜的一顆敬虔的心。保羅可說當時是羅馬帝國絕無僅有的偉大公民，無論在宗教、道德、品格、言語、學問、思想方面的涵養，他全都具備。
沒有一個羅馬公民是做人奴僕的，羅馬人只將戰敗的俘虜帶來做奴僕。但當保羅寫這封信的時候，他很自願、毫不羞愧地說：「我，耶穌基督的奴僕，寫信給你們羅馬人。」他在這裡自稱的「僕人」二字，希臘文的意思就是指那些在市場上被賣做奴隸，永遠沒有自己的主權，終身只歸買他的主人，即便遭受逼迫與淩辱，也沒有為自己伸冤辯護權柄的人。羅馬帝國的奴隸當時是被社會輕看，被視為最輕賤低下的人。為什麼保羅自稱「我就是這種奴隸」呢？因為他說「我是耶穌基督的奴隸」。耶穌基督是誰？他是那位被羅馬帝國派到猶太及撒瑪利亞的巡撫彼拉多定罪，掛在木頭上的平民。
單從這段聖經的經文，我們看見了保羅的整個人生觀是與其他普通的人不一樣。他不誇耀自己的學問，不以身為羅馬公民為尊，也不以通透當時哲學思潮與曾研習猶太律法的經歷為榮，他卻以能成為耶穌基督的「僕人」為他的誇耀。這種心理就是聖經說「起初的愛心」，是那些真正的基督徒所擁有的心理狀態。保羅的情況正像一個非常尊貴的人真正愛上另一個人時，只怕所愛的人不要他，即使是做那人的僕人，也心甘情願的這種愛。這樣，我們就可以清楚看到保羅內心深處，已經看出基督偉大的地方，與基督相比之下，自己是何等的微不足道。
 |
| 羅馬競技場全景 |
寫給羅馬城的聖徒
保羅在寫《羅馬書》的時候，疆土橫跨歐、亞、非三洲的羅馬帝國，其首府－羅馬城，人口至少在一百至兩百萬間，住在該城的基督徒，就是保羅寫信的對象。羅馬城不但是偉大的羅馬帝國政治中心、經濟中心，同時，它也是交通的中心。論到羅馬，歷史上有「條條大路通羅馬」這句名言。古羅馬建了一條大理石的路直達義大利南端。亞壁古道(Appian Way)以它是用大理石鋪成的戰略要道著稱，讓軍隊在戰爭結束後，可以用很快的速度趕車行軍回羅馬城奏告凱撒。羅馬帝國的建築也是當時世界的中心，它的競技場可以坐進五萬人，還有許多露天劇院及偉大的王宮。直到今天有許多最偉大的建築的構思還留在羅馬城。主後不久建立所建立的萬神廟(Pantheon)是唯一兩千年來還存在完整，沒有因地震陷落，也沒有受風雨摧殘，仍存留在羅馬的偉大建築。萬神殿的上面是一個洞，整個建築那麼大沒有一個窗。所有的光線就從那個圓洞照射下來，所以在不同的節期，你可以算出來圓洞射出來的光圈在哪裡就等於那一天幾點鐘了，所有氣候的流動就從這個洞上下。這個圓洞型的頂大到一個地步，在沒有鋼筋水泥的時代，完全不用柱子就建成了。羅馬帝國的首都羅馬不但是建築的中心，它還是軍事的中心，凱撒大帝需要許多的武器同那些將官圍繞著他。
 |
| 萬神殿 |
當保羅寫這封信的時候，他的膽量大得不得了，他的勇氣過人。因為他傳講的是「主」耶穌基督，不是「主」羅馬皇帝。這樣一句話被查到就可引起殺身之禍，有斷頭的可能。而他說我是基督的「奴僕」，是他的奴隸，就表示在凱撒之外還有一個「主」，這是違背國法的。真的一個奴隸有這種勇氣嗎？如果基督教的倫理是奴隸的倫理，怎麼有這麼大的勇敢來面對歷史上最大的帝國，拿自己的生命開玩笑呢？
但是保羅在羅馬城非常燦爛的文化外表、建築的光華裡面，他看見更寶貴的一群人在裡面。那一群人是誰呢？是「上帝所愛的聖徒」。這些人同其他羅馬城裡面的人不一樣的。他們可能比較窮，沒有辦法像那些高官達人到羅馬的沐浴池裡面洗澡潔身。但是保羅說這些是「聖徒」，因為他們有純潔的良心，他們有純正的動機，他們過聖潔的生活。他們有貞潔的性行為，對自己的丈夫、對自己的妻子是絕對忠心的。這些人對神的信仰篤信不疑，甚至置自己生死於不顧。他們是順從基督真理的人，《羅馬書》就是寫給這些人的。保羅在這裡說，「我保羅寫信給你們在羅馬的聖徒，上帝所愛的，我寫信給你們。」這樣的受信者就是，蒙基督拯救、被聖靈所成聖、領受神新生命的人。
誰需要福音？
保羅信裡面要講的是什麼呢？在他所有的話裡有一個最重要的主題—「上帝的福音」，也是罪人所需要的「福音」。「我把上帝的『福音』傳給你們」，「福音」這個字是用單數來寫的，這個字的希臘文就是「Ευαγγέλιο」。Ευαγγέλιο是什麼意思呢？Ευ就是「好」的意思，αγγέλιο就是「消息」，Ευαγγέλιο就是「好消息」。這裡所講的good news是only good news，只有一個好消息。什麼好消息呢？就是「罪人可以得救，神可以把新的生命賜給你，你永遠是有盼望的，你不必沉淪滅亡，你可以得著神的救贖，你可以與神和好，罪人可以被稱為義。」人活在世界上，到底需要知道什麼？到底我們最大的需要是什麼？其實你真正最大的需要是耶穌基督，但是你從來不感覺到需要。為什麼呢？沒有耶穌基督，照樣生活，照樣吃得胖胖肥肥，沒有感到損失什麼，「沒有耶穌基督，我沒有感到損失嘛！但是如果老婆一直吵著跟我離婚，我就損失了。如果孩子病了，我就損失了。功課搞不好，我就損失了。」你就這樣一直過生活、一直過生活，直到有天你離開世界時，你發現那些都是暫時的，你靈魂的生、死、永生、滅亡卻是永恆的。
保羅對羅馬人說：「我要把上帝的福音傳給你們，我特派做福音的執事、福音的使徒。」為什麼羅馬帝國需要福音呢？羅馬帝國樣樣都有，還需要耶穌做什麼？羅馬帝國是全世界最榮華的帝國，羅馬城是整個羅馬帝國裡最燦爛的明珠，就像皇帝冠冕上的金剛鑽，應有盡有。有什麼是我們所缺乏的？像這樣堂堂皇皇的大帝國，還需要拿撒勒人－那個耶穌給我們的信息嗎？
這是人生最大的悲劇！我們把次要的常常看多了，把重要的本質丟失了。這是人類最大的悲劇！我們盼望得到我們身外所有的東西，卻把我們裡面的靈魂丟掉。當你把耶穌基督跟凱撒大帝做一個比較的時候，耶穌基督生的時候借動物的槽躺臥，耶穌基督死的時候借人的墳墓來埋葬。當他在世界上行走的時候，常常連吃飯的時間都沒有，甚至連「枕」頭的地方也沒有。這裡的「枕」字是一個動詞，耶穌連「放」頭的地方都沒有。他是真正的無產階級。保羅在《哥林多後書》第八章告訴我們：「主耶穌基督…本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」（8章9節）
耶穌基督是人類歷史中間最「反合性」(paradoxical truth)的人物，沒有一個人比他更引起我們不能瞭解的那奧秘的吊詭性。基督是奧秘，基督是智慧，基督卻是一個吊詭性、反合性，人不容易明白的那個奧秘。當一個人真正認識基督是誰的時候，他就是為他死、做他奴隸也甘願。當一個人誤解基督到一個地步最可怕的時候，他甚至要用自己的手把他釘在十字架上才甘願。從來沒有人在歷史上比耶穌更「反合性」的。保羅今天以自己經歷了基督的奧秘、基督的恩惠的身份，寫信給羅馬帝國的那些聖徒，「我要把福音講給你們聽。」
羅馬需要福音嗎？羅馬帝國有什麼事情不能解決的？當羅馬帝國興起來的時候，是所向無敵的希臘帝國衰亡下去以後的事情。當羅馬帝國在主前第八世紀開始萌芽的時候，是相當野蠻的。除了勇氣之外什麼都沒有，沒有什麼文明，沒有什麼哲學思想，沒有偉大的藝術同生活的傳統。當主前三、四世紀的時候，希臘帝國真是偉大。希臘帝國有比羅馬帝國更深的文化，可以說歷史上再沒有可與希臘相比的先驅思想世界。
希臘產生泰勒斯(Thales，約前624-約前547)、阿那克西曼德(Anaximandros，約前610-前546)、阿那克西美尼(Anaximenes，約前588-約前525)、盧克萊修(Titus Lucretius Carus，約前99-約前55)、阿那基克薩戈拉(Anaxagoras，約前500-約前428)、巴門尼德(Parmenides，約前六世紀末-約前五世紀中葉之後)，還有許多偉大的像畢達哥拉斯(Pythagoras，約前580-約前500)、蘇格拉底(Sokrates，前469-前399)、柏拉圖(Plato，前427-前347，蘇格拉底的學生，亞里斯多德的老師)、亞里斯多德(Aristotles，前384-前322)許多偉大的思想家。但是最後呢，竟然敗在羅馬帝國的下面。
有一本書有兩句話：「羅馬帝國很偉大嗎？當羅馬帝國征服希臘帝國土地的時候，也就是希臘帝國征服羅馬帝國頭腦的時候。」羅馬人打勝了，希臘的土地給他拿去了，希臘人說：「你那我的地，我拿你的腦袋。」整個羅馬帝國最偉大的思想，都是承繼希臘帝國的哲學傳統。羅馬帝國自己很注重公義和法律的問題，並且融入了希臘文化。到了這個地步還需要耶穌基督嗎？從外面看，一點也不需要。但是保羅說，「如果不需要，我就不寫這封信。寫這封信，不但給羅馬的聖徒，還要叫希利尼人都要好好的思想。」所以羅馬人書裡面的意義太深奧、太廣泛、太奇妙了。
當羅馬帝國外表越來越強大的時候，他裡面社會的組成的分子越來越複雜。當羅馬帝國外面統一最大版圖的時候，也就是裡面的離心力越來越強的時候。當羅馬帝國在建築方面越來越多燦爛成就的時候，也就是他裡面的道德越來越崩潰與衰落的時候。當羅馬帝國的財富越來越無邊的時候，也就是羅馬帝國的心靈越來越貧窮與虛空的時候。當保羅寫《羅馬書》的時候，當時思想的主流不是柏拉圖的形上學，亞里斯多德的邏輯沒有什麼地位呢，人們不再討論那些事情，他們就討論「人為什麼會在世界上？人活在世上的目的是什麼？」
當羅馬帝國越擴張的時候，越是沒有人道地強佔別人的土地，強迫別人做奴隸，用最不公義的態度對待窮人的時候。當羅馬帝國最講法律的時候，法院變成最不公義、收受賄賂、不講誠實的地方。當人的教育文明越高超的時候，人的裡面野性同自私也是最猖獗的時候。誰可以告訴你，世界不需要福音呢？誰可以告訴你，人不需要上帝呢？你們在法院工作的人就知道，多少法官是「懂法，犯法，不必被罰」的叫做「法官」。這世界的問題不但單是法律問題，不單是經濟問題，不單是政治問題，不單是軍事問題，不單是哲學思想的問題，是「人的心遠遠的離開上帝」。
所以從羅馬書的福音主題裡，保羅找到全本聖經的一條連線，那個連線是什麼呢？「義人必因信得生」。這個世界有義人嗎？馬哈蒂爾(Datuk Seri Mahathir Bin Mohamad, 1925)是義人嗎？柯林頓是義人嗎？史達林是義人嗎？聖經說，「義人必因信得生。」我們活在二十世紀，我們好像很進化，進化到世界上最強的國家總統常常對女人開褲子。進化到一個地步，最大的貪官污吏就可以坐上最高的位置。羅馬帝國夠了嗎？人的進化夠了嗎？人很偉大嗎？聖經說，「你是罪人，我是罪人，我們需要耶穌的福音。」
求主幫助我們，給我們在今天所講解這些背景與引言裡，預備我們的心，更深一步，領受羅馬人書的信息。
（內文摘錄自唐崇榮牧師《羅馬書》講經大會文字紀錄資料，2000年，吉隆坡；未經講員過目）
【歸正福音運動禱告會】台灣
時間：2014年4月9日晚間7:00-7:25地點：浸信會懷恩堂大堂
請為已年高74的唐崇榮牧師本週行程代禱：
4/06（日）印尼二堂證道，新加坡二堂證道
4/07（一）馬來西亞：約翰福音講經大會（晚20:00 民政大厦4楼之宏愿礼堂）
4/08（二）香港：羅馬書講經大會（晚19:30 尖沙嘴浸信會）
4/09（三）台灣：佈道神學講座（晚19:30 浸信會懷恩堂）
4/10（四）返抵印尼，繼續印尼地區等聖工
4/06（日）印尼二堂證道，新加坡二堂證道
4/07（一）馬來西亞：約翰福音講經大會（晚20:00 民政大厦4楼之宏愿礼堂）
4/08（二）香港：羅馬書講經大會（晚19:30 尖沙嘴浸信會）
4/09（三）台灣：佈道神學講座（晚19:30 浸信會懷恩堂）
4/10（四）返抵印尼，繼續印尼地區等聖工
 |
| 台灣講經大會會眾禱告照片 |